Дыхание любви

Принципы духовной жизни

Госвами Махарадж: Это наше везение, наша удача, что у нас есть возможность находиться здесь, в обществе Шри Гуру Гоуранги Радха-Мадавы и их слуг, их окружения. Мы не должны преуменьшать значение и важность взгляда, который бросает на нас Верховная Личность Бога, взгляд, некий проблеск. Веды говорят, что благодаря тому взгляду, который Всевышний бросает на материальную природу, этим взглядом порождается творение. В этом мире зачастую творение имеет своим основанием, своим источником так же взгляд.

Совсем недавно я был рядом с лотосными стопами Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева Госвами Махараджа, который является Гуру этой божественной организации, миссии. Он является преемником, избранным в качестве главы этой миссии, его Божественной милостью Шрилой Шридхаром Махараджем. Люди сплошь и рядом задаются вопросом о том, что означает духовная жизнь, что это такое? Каким образом я могу следовать по этому пути? Мое обращение или мое приближение к Богу, к Божественному? Кто в состоянии понять жизненные обстоятельства, в которых я нахожусь, во всей их полноте?

У меня есть тысячи суждений, соображений, представлений. Каким образом я могу выразить или объяснить кому-то то, что я думаю, мои суждения, мои мысли, если я сам не в состоянии уяснить их вполне, объяснить их или выразить их адекватно кому бы то ни было? Но те же самые Веды говорят нам, что Всевышний пребывает в сердце человека как наблюдатель, который милостив и великодушен. Он является нейтральным наблюдателем. И хотя Он нейтрален, в то же время он благожелателен для живого существа. Как в этом мире родители зачастую принимают позицию доброжелательных, но нейтральных наблюдающих, которые смогут благожелательно относиться к своим детям, но не вмешиваться в то, что они делают.

два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йах̣

(Мундака-упаниш̣ад, 3.1.1)

Писания говорят, что эти два начала, эти два существа - атма, индивидуальная душа, и Параматма, Бог, Высшая душа, говоря образным языком Вед, - подобны двум птицам, сидящим на дереве материального тела. Та ветка, на которой сидят эти птицы, является сердцем, и Высшая душа наблюдает за индивидуальной душой, за той птицей, которая поедает плоды дерева кармы. Наблюдает, являясь при этом нейтральным наблюдателем. Однажды Шрила Шридхар Махарадж сказал, что по большому счету ситуация с индивидуальной душой и Высшей душой подобна тому, как если бы тень страданий, которые испытывает живое существо, падала на Высшую душу.

Это подобно тому, когда наши друзья исповедаются нам в своих страданиях, и некая тень их страданий падает на нас. И благодаря этому симпатия или сострадание проявляются. И когда Всевышний Господь наблюдает страдания живого существа, которое обращается к Нему и стремится каким-то образом обрести избавление от этих страданий и связь с Ним, Всевышний предстает перед живым существом как вайшнавы и гуру.

Как попасть на «Терра инкогнито»?

Основанием, фундаментом, на котором зиждется духовная жизнь, является предание себя или вручение себя вайшнаву и принятие его руководства. Вручение себя тому человеку, той личности, которая обладает не просто теоретическим пониманием неких истин, но практической реализацией или постижением их. И в этом мире есть первопроходцы, пионеры, которые ступают на, так сказать, terra incognita, на неведомую землю, для того, чтобы исследовать и изучить эту неизвестную область. И на основании их открытий создаются географические карты.

Карты, которые указывают путь, и благодаря этим картам другие люди могут достичь того или иного места. Со временем на пути, на этих путях строятся, воздвигаются маяки. Поскольку в этих путешествиях, на этих морских путях, например, возможна ситуация, когда корабль сбивается с курса, когда направление движения совершенно непонятно, неизвестно. И маяк является тем путеводителем, благодаря которому можно достичь цели. Когда человек в этом мире достигает совершеннолетия, когда он становится зрелым, он пытается найти свой курс, или свою дорогу в той реальности, в мироздании, в котором он живет.

Но попытка найти, отыскать этот путь, эту дорогу самостоятельно, в одиночку, наивна, опасна и тщетна. Как, скажем, если некий молодой человек, живущий в Лахте, решит, что «я могу пересечь Балтийское море, самостоятельно, своими усилиями». Он раздобудет где-то небольшой катер, лодку, и выйдет в море. И в высшей степени сомнительно, что он достигнет противоположного берега. Скорее всего, он собьется с курса, он заблудится в открытом море и, может быть, утонет. Мы говорим всего лишь о Балтийском море. Что же говорить тогда, а как насчет моря или океана невежества?

Разумно ли, или резонно ли думать с нашей стороны, что мы в состоянии самостоятельно, своими усилиями пересечь этот океан невежества? Какое высокомерие! Какая глупость! Есть великие души, которые составили карты, описывающие путь. Они оставили нам эти карты, эти путеводители в форме священных писаний и тех советов, которые заключены в них. Каждая из этих великих душ подобна маяку, который помогает живому существу пересечь океан неведения, невежества и достичь берега истины.

Поэтому в высшей степени резонно, в этом есть смысл, вверить себя, вручить себя руководству души, которая является опытным путешественником в мире сознания. Мы, вне всякого сомнения, являемся осознающими живыми существами, мы наделены сознанием, но мы нуждаемся в руководстве Сверхсознания, Высшего сознания, которое могло бы вести нас и направлять. Параматма означает Сверхсознание.

Саньяса значит вверить себя руководству Высшего Начала.

Не так давно Шрила Говинда Махарадж посвятил в санньясу двух человек. Их имена: Бхакти Виджая Тривикрам Махарадж и Бхакти Лалита Акинчан Махарадж. И если нам повезет, то мы будем иметь счастье встретить этого последнего санньяси Акинчана Махараджа через несколько дней. Во время посвящения человека в санньяси цитируется, произносится одна очень древняя мантра, слова, которые были произнесены одним очень Аванти брахманом; и произошло это в незапамятные времена, несколько миллионов лет тому назад.

В своей обычной мирской жизни этот человек далеко не был праведником. После принятия санньясы с ним случились разные ужасные вещи. Но он не был смущен и обеспокоен этими событиями. Потому что он видел, что «я заслуживаю, я достоим того, что со мной происходит». В этом смысле мы можем согласиться с расхожим утверждением о том, что человек является творцом своего счастья. Кармические реакции неизбежны. Но речь идет том, чтобы обрести связь с высшим руководством гуру, вайшнавов и Божественного.

Благодаря этой связи для человека возможно превзойти, превозмочь то, что предопределено ему судьбой. Благодаря связи с миром или измерением Высшего Сознания. Писания говорят о том, что живое существо блуждает по просторам мироздания, рождаясь в разных формах жизни и, благодаря некой удаче свыше, в процессе своего блуждания в материальном мироздании эта душа может встретить гуру и вайшнавов. И поместить себя, вверить себя их руководству. Видение этого вайшнава может противоречить нашему ограниченному восприятию или ограниченным представлениям о природе вещей, о природе реальности, в которой мы живем. Веда является тем знанием, которое исходит из мира Высшего Сознания

В одной из книг Шрилы Шридхара Махараджа, опубликованных, она называется «Поиск Шри Кришны», есть глава, которая называется над, или знание за пределами, скажем, мира смерти. Веда является тем знанием, которое исходит из мира Высшего Сознания сюда, в этот материальный мир. Это знание передается, так сказать, транслируется в этот мир посредством риши, ведических ученых, которые осознали истину, постигли истину и делятся этим постижением, этой реализацией с нами. Это вопрос того, чтобы уповать или доверять, вверить себя или поверить в некий источник, который является надежным источником.

Мы являемся причиной, источником своей собственной неудачи, невезения. Благодаря нашим ложным попыткам, попыткам в неверном направлении, отыскать или разрешить для себя вопрос о смысле нашего существования. Это не означает, что вы становитесь ничем. Как, скажем, моряки. Моряки, которые, благодаря этим путеводителям, картам и маякам, способны отыскать верное направление движения в океане. Они принимают руководство свыше.

Этот брахман говорил: «Я обладаю верой в Высшее Сознание, которое является руководством для меня, которое принадлежит к миру высшей реальности. Это некая область бытия или измерение бытия, которая превосходит меня, которая для меня является объектом моего поклонения». Основанием существования или жизни, в которой есть смысл, является признание той истины, что есть некое начало, превосходящее нас. Только благодаря такому признанию, такой осознанности мы способны совершать прогресс, двигаться вперед. И это справедливо в любом смысле, по отношению к любой сфере. Благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше

Люди, которые серьезны в своих усилиях познать что-то, овладеть каким-то мастерством или знанием, неизбежно обращаются к тем, кто обладает этой квалификацией, этим знанием. И благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше. И со временем наш собственный внутренний талант, наш собственный внутренний талант проявляется и становится зрелым – благодаря опытному руководству. Даже у Моцарта был учитель. Невзирая на величие Моцарта, на степень его таланта, у него был человек, был человек, который учил его. И благодаря этому обучению врожденный, присущий ему от природы талант проявился, и он достиг высот.

Эти великие души, махатмы, оставили некое наследие. И у меня есть вера, вера и доверие к тому знанию, которое они оставили, к тому руководству, которое они дали. Эти личности, о которых идет речь, они успешно достигли противоположного берега. Эти первопроходцы сферы сознания, реальности сознания, отыскали дорогу, ведущую туда, и достигли той области.

Мы в настоящее время живем в мире, который является эквивалентом, современным эквивалентом средневековья. Люди, жившие в средние века, для них было немыслимо представить, что существует Америка, или существует, там, Африка, другие области на этой планете. Существование этих стран было для них или мифом, или сумасшествием, поскольку они были сконцентрированы, их внимание было сосредоточено только на их ограниченном опыте жизни в этом мире.

Но также были исследователи; были люди, которые пересекали океан в поисках неизвестных, неоткрытых земель. И мы должны понять, что существует мир сознания, мир, который подобен океану – безграничная область, сфера сознания. И существуют исследователи этой сферы сознания, которые открыли весьма далекие, отдаленные от нас миры. Эта область бытия известна как Вайкунтха. Вайкунтха означает «безграничная» – то, что лишено ограничений. И в этой сфере бытия, в сфере безграничного сознания эти личности, эти исследователи сознания, духа обнаружили целую систему или структуру миров, которые являются первообразом или моделью, по типу которой, или параллельно которой создано, или устроено это материальное мироздание. Необходимость садху, шастр и гуру

Но в отличие от нашей ситуации, когда некие отдаленные земли, континенты являются для нас чужими землями, чужими странами, эта сфера сознания, духа, о которой идет речь, является нашей родиной или нашим домом. И истина об этом пути и о мире, в который ведет этот путь, передается нам благодаря и посредством таких источников, как садху (святые), шастры (священные писания) и гуру. И через такие источники, как садху, шастры и гуру, передается это знание в форме звука, или звуковой вибрации. Той звуковой вибрации, благодаря которой мы можем осознать свое тождество, или свою природу, природу нас как обитателей этой сферы сознания.

Это нечто примера этого мира, когда человек спит, и его друг, его близкие начинают произносить, звать его по имени, и он просыпается благодаря звуку их голоса. Когда речь идет о духовном, то положение дел таково, что человек, который спит, который не ведает о своей природе, о том, кто он такой, благодаря слушанию, восприятию этой звуковой вибрации, имени Бога, начинает пробуждаться к осознанию своей внутренней сущности.

Эти санскритские слова того человека, о котором шла речь, брахмана, говорившего, что «я обладаю твердой убежденностью, я убежден в том, что я пересеку этот великий океан невежества и достигну мира свободы. Не потому, что я сам по себе верю в это, но потому, что у меня есть вера в тех личностей, которые проложили этот путь, которые показали этот путь и достигли противоположной стороны».

Как мы можем преодолеть иллюзию - майю?

даивӣ хй эш̣а̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(Бхагавад-гӣта̄, 7.14)

Кришна говорит, и важно понять этот момент, о том, почему для живого существа невозможно преодолеть, превозмочь, превзойти иллюзию, заблуждение. Кришна говорит: «Это Моя Майя. Я являюсь источником этой иллюзии». Обращаясь к живому существу, Кришна говорит: «Именно поэтому для тебя невозможно превозмочь, превзойти её. Эта Майя, эта иллюзия, является одной из Моих вторичных сил или энергий. Но если Я, – говорит Кришна, – пожелаю убрать этот занавес и удалить эту пелену с твоих глаз, устранить этиллюзию, тогда ты сможешь увидеть реальность».

Наша проблема заключается не в том, как нам преодолеть иллюзию, но в том, как изменить себя соответственно желаниям и воле Кришны. Кришна говорит: «Ты можешь преодолеть эту иллюзию, эту Майю в том случае, если ты отдашь себя Мне». И каким образом мы можем предаться, отдать себя Кришне? Через врчение себя Его посреднику – Шри Гуру. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что  пранипата, о которой идет речь в писании, есть вручение себя или буквально это глубокие поклоны этой личности.

Он говорит: "Это означает покончить, осознать тот факт, что «я покончил со всем опытом, который я накопил в этом мире. Моя жизнь была бесконечной чередой заблуждений и ложных представлений, ложным истолкованием или пониманием окружающего мира, ложным представлением о том, кто я, о моей природе. И также ложным представлением о том, какова природа тех, кто меня окружает. Ложным представлением о том, какие отношения связывают меня с этим окружением, бесконечной чередой, цепью ошибок и заблуждений. Я отбрасываю прочь эти ложные представления и вручаю себя Тебе».

Шрила Говинда Махарадж рассказывает о том, что когда в свое время он пришел к Шриле Шридхару Махараджу, последний сказал ему единственное: «Готов ли ты, – спросил он, – слушать то, что я говорю тебе и не прислушиваться к голосу твоего ума?» В точности то же самое, что Кришна говорил Арджуне: «Готов ли ты слушать Меня, а не свой собственный ум? Готов ли ты к восприятию, к принятию Божественного откровения вместо того, чтобы уповать и основываться, иметь своим основанием относительные мирские соображения. Насколько это в твоих силах, насколько ты способен судить и принимать тот мир, в котором ты живешь, окружение, в котором ты находишься?» 

Поэтому мы передаем нашу способность оценки, нашу способность оценки и рассуждения о том, что есть что, мы вручаем это, эту способность другому человеку. Другой личности, превосходящей нас. И это называется пранипатана. Именно таким образом ученик вручает себя наставнику. И затем он вопрошает, он спрашивает о том, как служить. Что я могу сделать для тебя, для Вас? Он не спрашивает: «Как ты можешь послужить мне?» Кришна - это Мукунда «тот, кто дарует свободу, дает освобождение»

Я пересеку этот великий океан невежества благодаря служению лотосным стопам Мукунды. Кто такой Мукунда? Кришна – это Мукунда. Мукунда – одно из Его имен. Мукунда означает также «тот, кто дарует свободу, дает освобождение». Но другое истолкование этого имени давал Шрила Шридхар Махарадж, говоря о том, что Мукунда означает «тот, кто столь прекрасен, что на фоне этой красоты освобождение становится чем-то скверным, становится чем-то дурным. Достичь свободы как таковой, достичь освобождения само по себе не является целью. Мы ищем доступ. Мы ищем доступ, стремимся ступить на землю преданности.

ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам, 11.23.57)

В другом месте сказано, что благодаря этому преданию себя, вручению себя Высшему пересечь океан невежества становится столь же легко, как перешагнуть через маленькую лужицу, которую оставляет в земле телячье копытце. О чем это говорит нам? Это говорит нам о многом. Это говорит нам, помимо всего прочего, о том, что весь вопрос, то есть речь идет об изменении нашей перспективы, или угла, точки зрения, восприятия. Наше ложное представление о природе вещей основано на ложном эго, или ложном отождествлении. Иными словами можно сказать, что мы предпочитаем в настоящее время царствовать в аду вместо того, чтобы служить на небесах.

Но в этом процессе, или на этом пути к нам приходит эго, или «я», которое обладает прямо противоположной природой. Когда мы осознаем тот факт, что «я не являюсь господином, владыкой чего бы то ни было, но слугой всех и каждого. Моя природа, мое подлинное «я» – вечный слуга Кришны. Не владыка майи. Не господин. Владыкой майи, господином майи является Шива».

В другом месте сказано: Кришна является самым родным и близким для нас. Является самым близким – тогда почему мы не в состоянии в настоящее время видеть Его? Писания говорит: огромная гора эго заслоняет нас от Него, и мы не способны видеть. И существует в научном мире представление о том, в нашу эпоху, о том, что вселенная… Ну, как бы пульсация вселенной. Вселенная сжимается, потом расширяется, и так далее, и так далее. И, если говорить как бы в этих категориях, можно сказать, что, когда меняется наша точка зрения, наше восприятие действительности, тогда огромный океан невежества, который является для нас огромным, в том случае, если мы занимаем положение господина иллюзии, владыки майи, этот огромный океан невежества уменьшается до, как было сказано выше, до маленькой лужицы в следе от копытца теленка.

Рядом с Мукундой пребывает Мукунда Прия, то есть Радхарани. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что она является… Что ее сиянием, ее светом, тем светом, который излучает ее личность, является вера. И эта вера присутствует не только в духовной реальности, но и достигает той сферы бытия, где находимся мы. Поскольку она стремится привести нас в свой мир служения, в мир своего служения. Она хочет распространить, или расширить служение Кришне максимальным образом.

Слева от Кришны Махапрабху. Все то, о чем идет речь, стало известно обитателям этого мира благодаря единственно исключительно милости Махапрабху. Настроение, или дух служения Шримати Радхарани настолько возвышенно, сладостно, прекрасно, что сам Кришна очаровывается этим настроением и стремится постичь и узнать его. И становится Гоурангой Махапрабху. И он, Махапрабху, является в этот мир, приходит на землю, стремясь дать, одарить всех и каждого этим настроением Божественного служения через нам санкиртан. И Он так же делится, Он так же пребывает, или являет настроение, дух Шримати Радхарани в кругу Своих близких спутников.

Это самое сокровенное из всего самого сокровенного. И речь идет о том, что благодаря любви, или через любовь ограниченное начало, маленькое живое существо может покорить Безграничное, Бога. Такова сила того нечто, что зовется Кришна-бхакти-раса, или преданность, или любовь. Кришна-бхакти-раса означает любовь. Любовь – это Кришна-бхакти-раса. Не существует другого определения. Не существует другого представления или понимания о природе любви. Другого представления, в котором мы бы нуждались, не существует. Никакой концепции, никакой системы и никакой книги в этом мире, в которой бы мы испытывали потребность. «Тезис, антитезис, синтез».

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сат-чит-а̄нанда виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(Брахма-сам̣хита̄, 5.1)

Госвами Махарадж: Есть ли у кого-то вопросы? Пожалуйста.

Вопрос: Сегодня мы беседовали с товарищем, и разгорелся спор по поводу вот этой формулы, о которой мы узнали из книги Шридхара Махараджа: тезис, антитезис, синтез. И как бы было две версии. То есть, вот эта формула – она, как бы, это духовная формула, или же это просто механический процесс, который, ну, где-то расположен, на уровне знания? Вот, как бы, можно внести ясность?

Госвами Махарадж: Он говорит, что сама формулировка "тезис, антитезис, синтез" взята из сочинений Гегеля. Шрила Шридхар Махарадж просто цитировал эти слова. Это известно как гегелианская диалектика. Это нечто,  это определение или положение "тезис, антитезис, синтез" является, он говорит, духовным до известной степени или в известной мере, но полной или целостной картины духовного эта формулировка или эта концепция не дает, потому что она не включает или не принимает в себя такое понятие как лила.

Шрила Шридхар Махарадж иногда говорил: «Лила – это игра, в которой нет смысла, бесцельная, бессмысленная игра». Игра. Подразумевается, что игра – на то и игра, что в ней нет какой-то специфической конкретной цели или смысла. Мы являемся поклонниками, мы поклоняемся той истине, которая капризна, которая поступает по своим прихотям. Английский писатель Оскар Уайльд, автор «Портрета Дориана Грея», в своем предисловии к роману, в своем эссе высказал некоторое суждение, наблюдение о природе искусства. И в заключение своих положений он высказал следующую мысль, сказав: «Все искусство является в высшей степени тщетным. Его невозможно использовать для чего бы то ни было». Тщетным, бесцельным. Люди, когда услышали подобное определение, услышали формулировку о том, что искусство является ни к чему непригодным, тщетным, были шокированы этим. Они сказали: «Как же так? Искусство – это столь великое явление в человеческой жизни!»

Но подобное понимание искусства является поверхностным. То есть, имеется в виду, что их понимание его мыслей является поверхностным. Оскар Уайльд пытался сказать, что искусство существует для себя и само по себе. Оно самодостаточно. В том моменте, когда некий подспудный скрытый мотив смешивается с потоком чистого искусства, оно перестает быть искусством в полном смысле этого слова.

Реальность существует сама по себе и сама для себя.

И вот Гегель сказал: «Реальность существует сама по себе и для себя». Бог живет, Бог существует для достижения своих собственных целей. Возможно это горькая пилюля, которую мы должны переварить, но факт таков, что мы предназначены для осуществления или достижения Им Его собственных целей. Речь не идет об исполнении, достижении или осуществлении нами наших собственных ложных, фальшивых целей и устремлений. Реальность существует, реальность живет для себя и сама по себе. Точно так же, как когда некая скрытая, посторонняя чистому искусству, примесь появляется в потоке чистого искусства, это искусство перестает быть таковым в полном смысле этого слова, так же и когда чистый поток Божественного смешивается с нашими собственными ложными мотивами, представлениями и тому подобным, то Божественное перестает быть Божественным в полном смысле этого слова.

Тогда возникает некое явление, которое определяется как карма-мишра-бхакти, или преданность, смешанная с мирскими материальными мотивами и стремлениями тех, кто является носителем того бхакти. В этой точке, в этом моменте бхакти перестает быть чистым, когда мы проецируем свои представления, желания на Божественное.

И вот мыслитель, Гегель, говоря о развитии человеческой истории, формулируя свои наблюдения относительно развития истории человечества, экономики, политики и тому подобных явлений, использовал концепцию, ввел эконцепцию или эту теорию тезиса, антитезиса, синтеза – диалектики развития. Но он рассматривал все это как прогресс человеческой цивилизации.

Но мы видим так же, что эта диалектика, путь развития человечества включает в себя или подразумевает регресс, деградацию, нисхождение или упадок. Иными словами синтезом отнюдь не всегда является улучшение, некий прогресс, что-то лучшее. И, как было сказано вначале, когда мы применяем гегелевскую формулу, его диалектику развития, к Божественной реальности, эта диалектика не включает в себя представление о такой реалии, как лила. То есть о сладостной, прекрасной воле Абсолюта. Сладостная воля Абсолюта может превзойти логику развития "тезис, антитезис, синтез".

Речь идет о том, что в этом процессе распространения Святого Имени, что равнозначно распространению самого Кришны, речь идет о том, что Кришна являет Себя кому-то, являет Себя, Свою личность. Говорится, что такие факторы, как дикша, саткрия, очистительные обряды, пурушчарья, формальности, некие предварительно требуемые условия, могут быть отброшены, все это может отсутствовать напрочь в том случае, когда речь идет о Божественном откровении, когда Кришна являет или открывает Себя кому-то, поскольку доминирующим фактором является сладостная воля Кришны, Его желание, превосходящее любые обстоятельства.

Каким образом мы можем привлечь к себе милостивый, любящий взор Всевышнего?

И, так или иначе, гегелеанская диалектика, философия Гегеля, не включает в себя, не принимает такой фактор, как сладостную волю Абсолюта, Высшего начала. Поэтому каким образом мы можем привлечь к себе милостивый или любящий взор?

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄каршин̣ӣ ча са̄ 

(Бхакти-раса̄мр̣ита-синдху, Пурва, 1.12) 

Каким образом мы можем обратить на себя милостивый, любящий взор Высшего? Говорится, что кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса – единственное, что способно привлечь к нам внимание этого Верховного Существа. И эта кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса в высшей степени либеральна и без ограничений раздается всем и каждому у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

йатха йатха гаура-пада̄равинде,
виндета бхактим̇ крта-пунйа-ра̄сих̣
татха̄ татхот-сарпати хр̣ди ака̄смад,
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбу-ра̄сих̣

(Чайтанья-чандра̄мр̣ита, 88 Прабходананда Сарасвати)

Сказано что "великий, безбрежный океан преданности берет свое начало в лотосных стопах Шримати Радхарани, и доступ к этому безбрежному океану преданности заключается в лотосных стопах Шри Чайтаньи Махапрабху". Поэтому преданные следуют тому пути, который был принесен и утвержден Махапрабху.

Говорится, что не существует высшего пути, превосходящего пути, то есть преданность гопи Браджа. Они, гопи Вриндавана, не только отдали себя Кришне, пожертвовали собой ради Кришны, но полностью позабыли, полностью разрушили, уничтожили свое «я», свое отождествление. Они отбросили его.

Поэтому, когда некто желает вступить в этот божественный поток преданности, о котором идет речь, его «я», его отождествление, представление о себе, полностью уничтожается, уходит. Но речь не идет о том, что живое существо теряет отождествление как таковое. Это «я» не разрушается. Те, кто являются подлинными знатоками и ценителями искусства, высказывая свое суждение о некоем шедевре, могут сказать: «В этом произведении художник отсутствует. В этом творении нет творца». Означает ли это, что этого мастера, того, кто создал этот шедевр, больше нет? - Нет, его прославляют, этого художника прославляют за то, что его личность отсутствует в том, что он создал.

виш́ате тад-анантарам

(Бхагавад-гӣта̄, 18.55)

В этом смысл утверждения и слов священных писаний, говорящих о растворении своего существа в бытии Абсолюта. Когда индивидуальное начало или индивидуальное существо поглощается, растворяется, но не прекращает своего существования. Этот микрофон является не более чем механизмом, является каким-то изобретением и не более того. Но если мы поем прекрасную песню посредством этого микрофона, тогда его потенциал в качестве некой вещи или некоего начала осуществляется не просто в полной мере, но даже превосходит то, что заложено в этот предмет изначально. Он становится чем-то большим, чем просто механическое орудие.