Две перспективы развития жизни

Божественное не может быть воспринято человеческими чувствами.

Госвами Махарадж: Сколько людей, здесь присутствующих, слышали о сознании Кришны раньше? Или все слышали?

Слушатель: Здесь уже все практики собрались.

Госвами Махарадж: Перед тем, как мы скажем что-то, может быть, у кого-то есть вопросы, которые вы хотели бы задать о сознании Кришны или о каком-то другом виде сознания?

Я вспоминаю эпизод, когда Шрила Шридхар Махарадж проповедовал в Карачи, в Пакистане. Когда он говорил, один человек из аудитории бросил ему вызов. Этот человек сказал: «Если бы Безграничное, Бог, Абсолют, могло быть познано ограниченным живым существом, тогда это Безграничное не было бы Безграничным, Абсолют не был бы Абсолютом». И ответ последовал со стороны Шрилы Шридхара Махараджа? Он сказал: "Если бы Бог, Абсолют, Безграничное не мог дать Себя познать ограниченному, то есть живым существам, Он не был бы Богом».

Госвами Махарадж: Я могу сказать все что угодно, но какое это имеет отношение к нынешнему вашему положению? Что это меняет? Я могу сказать что-то, но что это меняет?»

Слушатель: Мужчина это был.

Переводчик: Мужчина, да?

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

(Бхакти-раса̄мр̣та-синдху, 1.2.234)

Вышеприведенная цитата из Падма Пураны гласит: «Божественное не может быть воспринято человеческими чувствами». И некоторые люди на основании этого приходят к выводу, что Абсолют должен быть лишен чувств. Смысл, подтекст слов этого человека, который бросил вызов ему, был таков, что сфера действия наших чувств ограничена. Как может Безграничное, Абсолют, попасть под юрисдикцию наших чувств?

И факт остается фактом, что даже если мы увеличим сферу действия наших чувств при помощи достижений науки и техники, микроскопов или иных приспособлений, то по-прежнему чувства остаются ограниченными. И Безграничное, Абсолютное неподвластно им, недостижимо для них. Это очень глубокое понимание, имеется в виду утверждение об ограниченности наших чувств. И оно приложимо не только к людям, лишенным веры в Божественное. Махарадж говорит: «Мы сами не являемся исключением». То есть нельзя сказать, что «мы верим и поэтому представляем собой что-то, и на нас как бы это не действует». И тот, и другой класс людей совершает эту ошибку.

Те, кто сомневается в существовании Бога. Но так же совершают ошибку и те теисты, люди, имеющие веру в Божественное начало, которые проецируют свои материальные… логику этого мира, как бы, свою логику и свои представления на Божественное, воображая себе Бога, представляя себе Его образ. Мы воспеваем Святое Имя Бога, Харе Кришна Махамантру. Но как мы можем достичь Божественного, используя наш язык, уши и так далее, другие материальные органы чувств? Как это может привести нас к нему? Наша надежда, наша перспектива, ответ на этот вопрос, каким образом это возможно, кроется в том, что сказал Шрила Шридхар Махарадж: "Если Безграничное, Абсолют захочет дать познать Себя или открыть Себя ограниченному живому существу, тогда это становится возможным". Веды говорят, что Бог являет Себя тому, кого Он избирает, и также Он являет Себя через того, через ту личность, которую Он избирает для этой цели. Это Его прерогатива.

О природе Божественного откровения.

Но также благодаря  существованию Божественного откровения и нашей ограниченной способности воспринимать Его, в этом мире существует такое огромное множество религиозных концепций, представлений о Боге. В разные эпохи людям было явлено Божественное откровение в той или иной форме, но в силу того, что способности восприятия были различными у разных людей, в разное время, соответственно, понимание Божественного многообразно. То, что люди, восприемники откровения, то, что они получали как откровение свыше, они передавали своим последователям. Но согласно их индивидуальной природе, их, так сказать, темпераменту возникало разнообразие. Как если после нашей беседы, после ее завершения, некий человек встанет на входе и будет спрашивать у всех присутствующих, что они услышали, то ответы будут разными. В одном месте, в одном из своих произведений Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что истина неизбежно превращается в ошибку, в заблуждение. Здесь в России, в Советском Союзе была (и есть, наверное) газета «Правда». Она полна правды? Была ли она полна правды? Махарадж говорит: «Может быть, я не знаю».

Но истина, благодаря разнообразию человеческой природы, благодаря влиянию фактора времени, со временем видоизменяется и преломляется. Поэтому Божественное откровение как непрекращающийся процесс необходимо. Люди имеют склонность думать, что духовные откровения, откровения Бога в этом мире – это нечто, события истории, что произошли когда-то в далеком прошлом. Они думают, что Божественное откровение имело место пять столетий тому назад или 2000 лет тому назад, все относится к прошлому. И однозначно мы верим в то, что это истина откровения в прошлом. Но мы живем, когда на дворе 2001-й год. Каким же является Божественное откровение для 2001-го года? Каков будет теизм 21-го века? Был некий христианский теолог, который сказал, что христианство находилось на рубеже революции Коперника. Этот христианский теолог имел в виду, пытался объяснить ту мысль, что до явления Коперника люди в большинстве своем в западном мире верили в то, что существует геоцентрическая картина мира: Земля в центре, а все светила, все планеты вращаются вокруг нее, но пришел Коперник и дал так называемый "гелиоцентризм", когда Солнце находится в центре, а Земля и все остальные небесные тела вращаются вокруг.

Плюрализм в религии.

Поэтому в нас самих могут присутствовать разные религиозные концепции и представления. Но рано или поздно мы должны прийти к пониманию той истины, что существует одна Абсолютная истина, центр, вокруг которой «вращаются на своих орбитах» разные теистические концепции, разные представления о природе Бога. И сейчас в современном мире мы должны, по меньшей мере, принять позицию религиозного плюрализма, принять факт множественности представлений о Божественном. Если первый шаг – это принятие позиции плюралиста, то есть принятие идеи о том, что есть множество концепций, концепций Божественного, тогда вторым шагом является принятие идеи градации, того, что эти концепции находятся на разных уровнях. Эти градации имеют качественный характер, и одна концепция качественно выше другой. Одна точка зрения особенно популярна,  когда речь идет об индийских религиозных концепциях. Эта точка зрения такова, что все они – суть одно и находятся на одном уровне.

Но факт, истина такова, что любое явление обладает своей индивидуальностью, своими собственными качествами. И, возможно, существует некий метод, который позволяет определить, что выше, а что ниже. В Кришна-концепции Божественного этот стандарт, благодаря которому мы можем сравнить различные религиозные концепции, называется раса. Раса означает трансцендентные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В целом религии этого мира, религиозные концепции, известные миру, главным образом имеют дело с представлением о том, что душа или живое существо является слугой Бога. Поэтому служение с этой точки зрения является фундаментом, основанием всех отношений, которые возможны между человеком и Богом. Но если человек, как говорит христианская традиция, сотворен по образу и подобию Божию, и мы принимаем эту точку зрения, то логически было бы думать, что тот круг взаимоотношений и те взаимоотношения, которые связывают людей в этом мире, также должны присутствовать в божественной реальности. Мы видим в человеческом обществе, что отношения, которые связывают людей, не сводятся только к отношениям господина и слуги, но есть также дружба, дружеские отношения, родственные, есть родительская любовь, есть отношения возлюбленных.

Кришна-концепция Божественного.

Все это, все эти виды любви должны присутствовать в Божественном, не могут не быть в нем, если по сути Божественное является источником всего сущего. И только Кришна-концепция Божественного, представление о Боге как о Кришне, объемлет, включает в себя все виды любящих взаимоотношений. В Чайтанья-чаритамрите, в одном из священных писаний, говорится о высшем положении божественной любви. Говорится, что само слово Кришна означает «Тот, Кто привлекает всех». Кришна привлекателен не только для своих преданных, но даже Нарайан или Лакшми Нарайани, Лакшми деви привлекается им. Иными словами, Кришна, природа Кришны такова, что даже иные проявления, иные ипостаси Божественного испытывают влечение к Нему. И далее там говорится нечто, что может показаться шокирующим для кого-то, но там сказано: "Кришна привлекателен даже для самого Себя. Более того этот Бог, Абсолют, Божественное в своем высшем проявлении, Кришна, хочет сам стать Своим преданным. Положение преданности Кришне столь возвышенно, столь высоко и прекрасно, что Сам Бог хочет стать преданным, занять положение преданного. Говорится, это как если бы сахар захотел испытать вкус своей собственной сладости.

Говорится, как Чайтанья Махапрабху, личность Махапрабху, Кришна вкушает, испытывает Свою собственную сладость, и вкус этой сладости делает Его безумным. Он заставляет Его танцевать и петь. И Его танец и пение – это Харе Кришна Махамантра. При этом Он раздает эту сладость в форме Святого Имени другим. Это, можно сказать, краткий обзор сознания Кришны. Может быть у кого-то есть какие-то вопросы? Пожалуйста. Вопросы о том, что я сказал и о том, чего я не сказал.

Два определения Бхагавана.

Вопрос: Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбха дал определение Бхагавана:

бхаджанӣйа сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣а

(Бхакти-сандарбха)

Переводчик: А, собственно, в чем вопрос?

Слушатель: Ну просто раскрыть значение этой шлоки.

Переводчик: Имеется в виду качества Бхагавана?

Слушатель: Есть два определения Бхагавана: как Нараяны, Того, кто владеет всем, и джива, которая не может не служить Ему.

Госвами Махарадж: Если провести аналогию с этим миром, то мы видим, что в этом мире, если люди обладают неким положением в обществе, красотой или богатством, то мы испытываем естественное влечение к этим людям. Они нам нравятся. И естественная тенденция – стремиться быть ближе к этому человеку. Но если некто, скажем, обожатель кого-то, сосредоточен главным образом на его богатстве, на великолепии, которым этот человек обладает, то такая привязанность к великолепию и могуществу может сама по себе стать барьером в отношениях между ними. Поэтому когда живое существо, когда человек, привлечен, главным образом, лишь Богом в Его аспекте могущества, силы и власти, тем, что зовется айшварьей, такие отношения страдают, в них отсутствует интимность, близость между живым существом и Богом. Но Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна, Бог в Своем высшем проявлении, Бог как Кришна, обладает качествами, которые побуждают живое существо служить Ему, и оно не в силах противиться этому побуждению.

По мере того, как человек приближается к Кришна-концепции Божественного, приходит к пониманию Бога как Кришны, величие, могущество и сила Бога отходят на второй план. Величие, слава и силаБога более не затмевают  Его личность как таковую. И в то же время Он Бхагаван, Всевышний, потому что обладает всеми достояниями – силой, славой, красотой и прочим в абсолютной степени. Но игры, в которых Кришна являет свою человекоподобную природу, человекоподобные игры,  похожие на то, что мы видим в мире людей, подобные представления невозможно найти нигде, кроме Кришна-концепции Божественного. Истина такова, что высшие игры Бога в высшей степени человекоподобны. По сути дела, цивилизация Кришны, мир Кришны является прототипом для человеческой цивилизации, мира людей. Поэтому Кришна-концепция представляет собой самый центр Безграничного. Есть своего рода полюсы, противоположности – представление о Боге как о Величайшем и представление о Боге как о мельчайшем, самом маленьком. Но это крайности. В центре, в сердце, находится представление о Боге как о человеке. Это Кришна. Высочайшие преданные привлечены Кришной не в силу Его величия и могущества, но Его красотой и сладостью.

Душа - вечно молодая.

асан́го хй айам́ пуруш̣ах̣

(Бр̣хад-а̄ран̣йака Упаниш̣ад, 4.3.16)

Веды говорят, что душа, живое существо никогда по своей природе не затрагивается соприкосновением с материей. Это соприкосновение – это иллюзия. Как, например, человеку во сне может присниться, что ему отрубили голову. Или Шримад-Бхагаватам приводит пример луны, отражение которой возникает на водной глади. Луна отражается в водоеме, и когда появляется рябь в воде, мы видим, как это отражение начинает колебаться. Но в действительности луна, настоящая луна, не подвержена этим изменениям. Она находится на своем месте, поэтому душа является неизменной. Душа является неизменной лучезарной частичкой Духа. Поэтому душа, можно сказать, сияет, проливает свой свет на материальную ситуацию, на материальные обстоятельства посредством сознания. И эта жизнь души отражается вовне как тело. Все факторы материального бытия, такие как рождение, смерть, болезни, старость – кажется, что душа вовлечена во все это. Поверхностно. Но в действительности душа не затронута этими изменениями никак, никоим образом. Душа затронута ими лишь в смысле того, что она ложно отождествляет себя со всеми этими изменениями. Вы понимаете, да?

Госвами Махарадж: У вас был вопрос, да?

Вопрос: По предыдущему вопросу я хотел бы услышать полный перевод о качествах Бхагавана.

Переводчик: Полный перевод этой шлоки?

Госвами Махарадж: Вы хотите услышать опять эту цитату из Дживы Госвами или что?

Вопрос: Ну да, что он сказал?

Переводчик: Что Джива Госвами сказал?

Слушатель: Да.

Мотивы поклонения Богу.

И эти слова означают, что в силу Его качеств живое существо привлекается Им настолько, что оно не в силах противиться этому влечению служить Ему. Иными словами, речь идет не о той ситуации, когда некто поклоняется Богу из страха, и если он не поклонялся Ему, то последовало бы некое наказание. Вы должны, если вы хотите глубоко проникнуть в суть этого предмета, понять, каков движущий мотив основного числа так называемых религиозных людей в этом мире. Чего ради они поклоняются Богу? Это страх или беспомощность. Кришна-концепция Божественного имеет иную природу. Поскольку Кришна – это прекрасная Реальность, то мы не можем не поклоняться Кришне. Как в этом мире есть любовь этого мира, когда двое просто не в силах противиться влечению, которое они испытывают. И когда вы испытываете такое влечение к кому-то, то вы хотите отдать себя ему. И это происходит само собой, естественным образом. И вы готовы рискнуть всем, поставить на карту все ради этого.

Почему душе понадобилось отождествлять себя с тем, чем она не является?

Госвами Махарадж: Какие-то еще вопросы?

Вопрос: Хотелось бы узнать, почему душе понадобилось отождествлять себя с тем, чем она не является, то есть принимать иллюзию за реальность?

Потому что душа сбита с толку. Это называют ложным отождествлением. Душа отождествляет себя не с тем, чем она является на самом деле. Как, скажем, во сне. Во сне вы можете увидеть себя в обличье кого-то другого. Поэтому с самого начала своего бытия, в том моменте, когда душа приходит в бытие, перед ней есть две возможности, есть два выбора: либо служение в духовном мире, либо господство в мире материальном. Каждое живое существо по природе своей ищет состояния исполненности, как бы достижения внутренней перспективы. И мы, то есть живые существа, оказавшиеся в этом мире, в этот момент выбора почувствовали, что наша надежда на счастье, на исполненность достижима здесь, в материальном мире. Что снизойдя в материальный мир, мы достигнем этого состояния.

Но материальное бытие, материальное существование является чужеродным, чужим для души. Поэтому, поскольку мир материи является по природе своей чуждым, чужеродным для души, душа, для того, чтобы каким-то образом быть вовлеченной в материальный мир, создает предпосылки для появления тела, то есть той формы распространения души, которая позволяет ей каким-то образом взаимодействовать с миром материи. Поэтому причиной, главной причиной наших страданий здесь является отождествление нас, нашего существа с материальной жизнью, с этим материальным миром. Каким образом нам может помочь мантра? До тех пор, пока человеку снится кошмар, он спит, он видит кошмар и страдает, но как только он просыпается, возвращается в состояние бодрствования, в нормальное состояние, кошмар уходит, и страдания на этом заканчиваются. Поэтому мы говорим о том, что возможно выйти из этого состояния кошмара, или, как его называют, состояния обусловленного существования, посредством звука. Тот же пример с человеком, который спит. Ему снятся какие-то ужасы, а к нему подходят и начинают произносить его имя, говоря: "Проснись, проснись!" Он просыпается и освобождается от этого.

Ведическим звуком достигается наше пробуждение. Благодаря этому звуку Божественного нам напоминают о нашей собственной природе, о природе Реальности и как бы говорят: "Проснись, пробудись!"

ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄ 

(Ш́вета̄ш́ватара Упаниш̣ад, 2.5) 

Эти слова Вед означают: «О, сын нектара! Проснись, приди в себя, вернись к своему истинному "я". В действительности ты являешься обитателем, жителем земли нектара. Что ты делаешь в этом оскверненном мире? Если ты сам, твое существо принадлежит земле нектара и состоит из нектара, то как можешь быть ты удовлетворен чем-то в этом мире, в мире материи? Твоя судьба, твой удел, – говорят Веды, – жить в мире нектара и вкушать нектар!»

Вопрос: Но зато в мире материи можно узнать о Кришне. Та джива, которая выбирает служение, попадает только на Вайкунтху?

Госвами Махарадж: Со временем, если некто достигает духовного бытия, возвращается к Богу, тогда он может с полным правом сказать то, что вы сейчас сказали, что это не так плохо. Именно поэтому есть утверждения в писаниях, что, скажем, в Кали-югу даже полубоги, обитатели высших материальных миров, стремятся родиться на Земле, с тем чтобы получить эту возможность. Но опять же речь идет здесь о том, что есть возможность, есть такая перспектива.

Вопрос: Мне показалось, что предыдущий вопрос по-другому поставлен. Я спрашивал о том, почему душа, попавшая в материальный мир, может узнать о Кришне. Разве плохо там, где есть Кришна? Правильно я говорю?

Переводчик: Что? Как вы говорили?

Вопрос: Ну, что из-за чего так происходит?

Переводчик: Почему душа отождествляет себя с материей?

Вопрос: Почему нужно попадать сюда, чтобы открывать…

Переводчик: Я думаю, что Махарадж уже ответил на этот вопрос. Ну разве Махарадж не ответил уже на этот вопрос? Если вы спрашиваете, почему живое существо предпочитает оказаться в материальном мире, он сказал, что перед нами был момент выбора? В этот момент выбора мы почувствовали, что наше истинное счастье, наши надежды на будущее связаны с материальным миром, мы достигнем всего, чего хотим здесь. И в нашей жизни мы регулярно делаем, принимаем такие решения. По сути дела это то, что происходит с нами на каждом шагу. В нашей жизни мы то и дело совершаем выбор, выбираем то или это, основываясь на соображениях о том, что это нам принесет, какова будет наша перспектива.

Вопрос: Что значит с позиции Вед музыка божественная и музыка сатанинская, музыка дьявольская? Или такого понятия не существует?

Переводчик: Так и сказать или, может быть, вы поясните: музыка сатанинская – это что такое? Кто ее играет?

Слушатель: В христианской традиции существует мнение, что рок-музыка – это музыка дьявола, музыка Сатаны. Допустим, всякая музыка шумная, такая… –

Переводчик: Хорошо, а Божественная музыка? Это что?

Вопрос: Божественная музыка – это то, что в христианской традиции. Ну, с позиции христианской традиции. Скажем, ну, православные песнопения. Ну, традиционная музыка. А что это с точки зрения ведической культуры?

Госвами Махарадж: То, что нас интересует, если говорить о звуке, – это Божественный звук, который нисходит на этот план бытия. Махарадж говорит почему классическая музыка или церковные песнопения следует считать Божественными, а рок-н-ролл - сатанинским, если в принципе и то, и другое принадлежит одному плану бытия. Это все музыка одного мира. Церковная музыка как и рок-н-ролл – творения человеческих рук. Все это написали люди. Но, как говорил Махарадж вначале, когда Безграничное, Абсолют открывает себя ограниченным живым существам, то нас интересует более это положение, эта ситуация, когда звук открывает природу Божественной реальности.

голокера према-дхана хари-на̄ма-сан́кӣртана

(Нароттам Да̄с Тха̄кур, Прартхана, песня 4, стих 2)

В одной из своих песен Нароттам Дас Тхакур говорит, что сокровище Божественной любви, Голоки Вриндавана, из мира Божественного снизошло в материальный мир как Харинама-санкиртана - воспевание Святых Имен.

Вопрос: Значит, любая музыка, написанная людьми, является музыкой этого мира. И любую музыку можно выдать за Божественную?

Переводчик: Это как?

Вопрос: Ну, вы сказали, что "мне открылось", но это будет великим обманом.

Госвами Махарадж: Нет. Я говорил о другом. Когда речь идет о Божественном звуке, этот звук имеет совершенно иную природу, чем звуки этого мира. Он имеет Божественный источник. Он снизошел из иного уровня реальности. Когда речь идет о музыке этого мира, как вы говорили – классическая, рок-н-ролл, все, что угодно – эта музыка может быть ... Может быть вы знаете, что есть понятия «гуны материальной природы». Она может быть в модусе благости, страсти или невежества, но принципиально – это материальная музыка. Она относится к этому миру. Она не имеет своим источником Божественную реальность.

Какой свободой выбора обладает душа?

Вопрос: Как Махарадж считает, тот выбор, который джива осуществляет - служить или господствовать - полностью независимо это, или все же Кришна, Он как-то ее направляет? Или она полностью свободна в своем выборе?

Госвами Махарадж: Нет, Кришна не вмешивается в желания дживы, души. Хотя в одном месте, в одном произведении Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что сила Кришны такова, что, хотя джива по своей природе вечна, обладает вечным бытием, Кришна обладает силой уничтожить ее, положить конец ее существованию. Но, говоря в целом, речь не идет о вмешательстве. Кришна не вмешивается в свободную волю живого существа.

Переводчик: Махарадж уже приводил пример, когда он обсуждал тему свободы живого существа.

Госвами Махарадж: Шрила Шридхар Махарадж в свою очередь приводил пример Ганди, момент политической борьбы за свободу Индии. Когда Ганди, стоявший во главе освободительного движения, требовал у британцев свободы для индийской нации, одним из аргументов англичан было то, что, они говорили: «Вы, Индия как нация, не готовы к свободе. Вы можете ей злоупотребить». И Ганди ответил им, что свобода означает и свободу совершать ошибки, свободу заблуждаться.

Поэтому свободная воля и сознание, которым наделено живое существо, означает свободу совершать ошибки, свободу совершать ложный выбор. В своей Джайва-дхарме Бхактивинод Тхакур говорит о том, что, если Кришна знал о том, что Его детище, живое существо, злоупотребит своей свободой, отвернется от Него, почему же Он не предотвратил это? Почему он тогда вообще предоставил дживе свободную волю? Он мог бы и не дать это. И далее он объясняет и дает ответ на этот вопрос. Он говорит, что сознание и свободная воля – это неразделимые понятия. Если у живого существа отнять свободную волю, это значит отнять у него саму жизнь, отнять сознание. Таковым это живое существо является.

Несут ли сны в себе какую-то информацию?

Вопрос: Ответьте на такой вопрос: "Сны несут в себе какую-то информацию или нет?"

Госвами Махарадж: Сны – это мешанина, основанная на нашем прошлом опыте, на нашем сознании, подсознании, нашей ментальной системе, все это вместе. В духовном смысле сны несущественны.

Вопрос: Ну а почему тогда говорят, что является во сне Бог, полубог или Сам Кришна и сказал, что какое-то явление должно произойти? Бывают такие моменты в жизни? Описаны они, мистические.

Переводчик: Описана лила, вы говорите, да?

Вопрос: Ну, вот, явление во сне. Как правило, объясняют, что, вот, во сне видят… или духовного учителя. Может ли Бог явиться к нам во сне? –

Госвами Махарадж: А зачем Богу являться к нам во сне?» Он может явиться где угодно, когда угодно. Он может явиться у вас на экране телевизора, если захочет. Он может появиться в экране компьютера, когда вы свою электронную почту снимаете.

Хотя мы можем смело сказать, что Бог способен явиться кому угодно, когда угодно, где угодно, при каких угодно обстоятельствах, но говорится также что Бог является в виде садху, шастр (священные писания) и гуру. Говорится, что иногда духовный учитель может явиться во сне, и даже, возможно, Кришна. Но даже если такое, можно сказать, чудо и происходит – гуру или Сам Господь является во сне – даже в этом случае то, что они говорят, должно соответствовать трем источникам: садху, шастрам и тому, что гуру говорит наяву.

Мы по сути дела безоговорочно уповаем и зависим от садху в нашем руководстве, в том руководстве, которое он дает нам, настолько, что, как говорил Шрила Шридхар Махарадж, если Кришна является перед нами, то мы должны спросить у нашего гуру, Кришна ли это? Мы не считаем, что в наших силах распознать явление Бога или присутствие Бога без обращения к таким трем источникам как шастра, садху и гуру. В особенности, когда в нас существует такая сильная тенденция, склонность к самообману. В силу нашей склонности к самообману мы, собственно говоря, и оказались в нашем нынешнем положении. Поэтому мы принимаем руководство для того, чтобы из этой области заблуждения, сферы заблуждения, где мы находимся сейчас, отправиться в Реальность.

Почему вайшнавов не интересует счастливая жизнь в этом мире?

Вопрос: У меня в жизни 15 лет назад был такой случай, что я спала, и во сне пришел Всевышний. И сказал, четко на русском языке сказал: «За то, что ты в Меня, в Бога не верила, Я тебя накажу. Сорок дней и ночей ты будешь лежать парализованная». Как раз начался пост, первый день поста был. Когда я проснулась, у меня тело все действительно было парализовано. И ровно через сорок дней опять во сне пришел Всевышний и говорит: «Срочно госпитализируйся! Через день начнутся осложнения с дыханием, иначе умрешь. Срок тебе трое суток». И вот на третьи сутки меня госпетализировали в больницу. Когда я рассказала профессорам, они только посмеялись. Они мне назначили магнезию. Прошло десять дней после магнезию, я встала и пошла, как ни в чем ни бывало. Ученые были вообще в шоке, и не могут объяснить, что это было. Можете объяснить, что это было?

Переводчик: А как Всевышний выглядел, если не секрет?

Вопрос: Вот уже в течении 12 лет у меня такое впечатление, что меня Всевышний ведет [неразборчиво] и конкретно наставляет делать конкретные вещи. Например, заниматься медитациями. Потом вот такая способность появилась с того момента, что я могу диагностировать и лечить людей от любых болезней, даже раковых больных. И вот ученые ведут наблюдения и тоже не могут объяснить, но явление это есть, и даже могут проверить.

Госвами Махарадж: Вы понимаете, что не так просто сказать, что «Господь ко мне явился», потому что как вы можете отличить игру вашего воображения от действительно Божественной Реальности. Для того, чтобы отличить это, необходимо руководство свыше. Необходим гуру. Если вы способны исследовать должным образом то, что говорят шастры (писания), садху и гуру, тогда у вас появится перспектива обращения к Божественному.  Нас не интересует, и мы не стремимся к достижению здоровой и счастливой жизни в этом мире. Это не наша цель. Этот мир – это земля смерти. </html