Иллюзия души

Что делать, чтобы в конце жизни вернуться к Богу?

Вопрос: У меня такой  вопрос: Что нужно делать для того, чтобы вернуться к Богу в конце этой жизни?

Госвами Махарадж: Общаться с преданными Бога.

Реплика из зала: В конце уже поздно будет.

Вопрос: Это все?

Госвами Махарадж: Да. Да. Это все, что вам надо делать, если вы хотите вернуться к Богу.

Вопрос: Махарадж, какова трансцендентная природа киртана? Происходит ли в этот момент что-то на духовном плане?

голокера према-дхана хари-на̄ма-сан́кӣртана
(Нароттам Дас Тхакур, «Прартхана», песня 4, стих 2)

Госвами Махарадж: Сокровище Божественной любви Голоки Вриндавана низошло в этот материальный мир как совместное пение Святых Имен Бога, киртан». Но степень, в которой вы способны видеть реальность этого, зависит от вас, от вашей индивидуальности, насколько вы способны видеть это. Но вы можете обнаружить временами в вашей жизни в преданности, временами мы можем увидеть некие проблески Реальности. То есть мы можем увидеть природу киртана, истинную природу.

Иногда безграничное, Бога сравнивают с небесами, с небесным пространством. А человека уподобляют птице, которая летает в этом бескрайнем небе. И насколько высоко, далеко и куда вы можете полететь, эта птица может полететь, зависит от ее, так сказать, возможностей.

Вопрос: Вы сначала сказали, в Бхагавад-гите я давно читал, что [неразборчиво – вопрос о природе материального осквернения души].

Переводчик: Как Махарадж говорил уже сегодня прежде об этом, что это осквернение… То есть говорится, что с одной стороны джива чиста и духовна, а с другой стороны сейчас как бы в дживе есть скверна, осквернение материальное. Но Махарадж говорит, что это осквернение следует понимать лишь как ложное отождествление живого существа, себя с материей. Это ложное отождествление и является причиной осквернения.

Как в Бхагавад-Гите говорится, что вожделение, похоть или желание материи в той или иной форме пленяет, охватывает сердце живого существа. А также Шрила Прабхупада, Свами Махарадж, говорил, что кришна-према, чистая любовь к Богу по своей природе вечна, присутствует в дживе, укоренена в ней. В нашей ситуации, когда живое существо оказывается в материальном мире, [кришна-према] превращается в каму, вожделение, желание материи.

Линия преемственности Гаудиа-матха.

Вопрос: Лично Шридхар Махарадж ни у кого не вызывает сомнений, и все согласны, что он великий вайшнав. Но, тем не менее, есть некоторые различия в мантрах, которые остались от тех, кто был вместе со Шридхаром Махараджем: Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупада, Абхаса Прагьяна Кешава Махарадж. Их сейчас нет. Остались ученики. Значит, проблема возникает у учеников, а не из-за того, что кто-то не согласен с концепцией Шридхара Махараджа.

Госвами Махарадж: А в чем вопрос, собственно?

Реплики: Ну, разногласия из-за чего возникают? Вот именно сейчас существуют разногласия… Между учениками сейчас, вот именно сейчас…

Госвами Махарадж: Если вы спрашиваете по существу, вы можете в двух словах этот задать вопрос. Я здесь не для того, чтобы сидеть и часами говорить об истории Гаудия-матха двадцатых годов. Сарасвати Тхакур ушел из этого мира в 37-м году, а сейчас 2001-й год на дворе. Гаудиа-матх и все, что с ним связано, – это история давно прошедших дней. Это все равно, что говорить сейчас о большевистской революции в России. Это все равно, что обсуждать…

Вопрос: А в вечности время есть вообще? У Бога один день как тысяча лет, и тысяча лет – как один день. Можно говорить о вчерашнем как о сегодняшнем, а о сегодняшнем как о завтрашнем.

Вопрос: Есть ли в вечности время?

Переводчик: Нет. Я не знаю, я в растерянности.

Госвами Махарадж: Я думаю, что, если вы внимательно слушали то, что я говорил сегодня, то вы услышали ответ. Это движение началось, основателем его был Шрила Бхактивинод Тхакур. Пожалуйста, слушайте очень внимательно то, что я говорю. Сарасвати Тхакур дал миру концепцию, учение Бхактивинода Тхакура. Шрила Сарасвати Тхакур признал именно в Шриле Шридхаре Махарадже ту личность, которая по его собственным словам была способна и достойна дать миру учение Бхактивинода Тхакура. Он не сказал этого ни о ком другом из своих последователей. Это не означает, что другие ученики и последователи Сарасвати Тхакура не обладали своими преимуществами, своими достоинствами, имеется в виду. Они независимые души и обладают своими собственными достоинствами и качествами, но только о Шриле Шридхаре Махарадже Сарасвати Тхакур сказал, что «я нахожу, я вижу в нем того человека, который способен передавать учение Бхактивинода».

И, как сказал Сарасвати Тхакур далее, «хотя я могу оставить этот мир в любой момент, по меньшей мере один человек останется в мире, который будет способен нести в будущем это учение». В этом особенность  линии Шри Чайтанья Сарасват Матха и линии Шрилы Шридхара Махараджа. Шридхар Махарадж – та личность, которая исключительным образом способна передавать учение Сарасвати Тхакура и Бхактивинода Тхакура. Это не означает, что у других личностей, у других ачарьев, у других учителей гаудиа-вайшнавизма нет своей особенной природы. Люди могут принимать и ценить то, что дают другие вайшнавы.

Есть много людей, которые представляют сейчас в западном мире, в современном западном мире множество течений гаудиа-вайшнавизма, и есть последователи тех или иных ачарьев. Но если речь идет о том, что мы ищем человека, который…, мы ищем в этом разнообразии разных гаудиа-вайшнавов, учителей, если мы ищем личность, которая способна наиболее полным, целостным, совершенным и чистым образом представлять концепцию Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивинода Тхакура, то неизбежно придем к лотосным стопам Шрилы Шридхара Махараджа. Это не мое мнение. Это мнение Шрилы Сарасвати Тхакура.

Вопрос: Но Шридхара Махараджа здесь нет…

Госвами Махарадж: А он никогда и не был в этом мире. Это зависит от того, что вас интересует. Бхактивинод Тхакур. Где он сейчас? Он в этом мире? Махапрабху, сам Кришна, великие вайшнавы прошлого – Вишвана́тха Чакраварти – где они? В этом мире или где? Сознание Кришны предназначено для людей, которые в принципе не интересуются этим миром. Если вас интересует пребывание в этом мире и разнообразные концепции в рамках этого мира, тогда сознание Кришны не для вас. Но если у вас есть желание достичь духовного бытия и духовного существования, которое обладает большей реальностью, чем этот мир, тогда мы можем помочь вам чем-то.

Вопрос: Меня интересует, почему мы говорим о Шридхаре Махарадже, а Говинда Махарадж, являющийся его преемником, как будто не существует. Шридхар Махарадж... Если мы можем прийти сейчас, то мы можем придти сейчас к лотосным стопам Говинды Махараджа, а о нем я ничего не слышал. Это мне странно.

Госвами Махарадж: Простите, но вы, например, говорили о Гаудиа-матхе, о Сарасвати Тхакуре, об этих и о тех, но вы ничего не сказали о Говинде Махарадже.

Переводчик: Шрипад Госвами Махарадж присутствует здесь, поскольку обыл послан в Россию Шрилой Говиндой Махараджем от его имени. Он сидит здесь и проповедует. Он говорит что-то о сознании Кришны. Невозможно говорить о Шриле Шридхаре Махарадже, не говоря в то же время о Говинде Махарадже. Они нераздельны, их личности.

Это общеизвестный факт, это все знают, что Шрила Говинда Махарадж – та личность, которая была принята и признана Шрилой Шридхаром Махараджем как человек, способный проповедовать его концепцию и продолжать его линию преемственности. Подумайте над этим, как следует. Я пытаюсь вам показать линию, как развивается гаудиа-вайшнавизм, то есть линия преемственности. Сарасвати Тхакур признал Шрилу Шридхара Махараджа, Шрила Шридхар Махарадж признал Шрилу Говинду Махараджа. То есть развитие линии таково.

Есть ли связь между хатха-йогой и религией?

Вопрос: Вот скажите, пожалуйста, какое отношение физические упражнения имеют в целом к религии?

Переводчик: А какие упражнения имеются в виду? Ну, йога, например, хатха-йога? Хатха-йога, например, да? Вы спрашиваете о хатха-йоге?

Слушатель: Ну, я вообще имею в виду. Какое значение имеют физические упражнения для духовной практики? Если религия, скажем, родилась у монахов на базе откровений, какими были физические упражнения, и какую роль они играют в религии?

Госвами Махарадж: Никакой связи с религией нет. Физические упражнения никоим образом не связаны с религией. Если вы хотите знать об этом истину, то она такова, что миллионы лет тому назад йога имела связь с религией. Сейчас современная йога не имеет никакой связи с религией. Это просто упражнения.

Деятельность в материальном мире и служение Абсолютной Истине.

Вопрос: Хорошо, а если мы останавливаем злодея, желающего причинить страдания живому существу, мы совершаем благо или вредим этому человеку? Если мы имеем в виду путь дхармы, то путь дхармы никого не исключает из этого пути, говоря буддистским языком.

Переводчик: Что такое «путь дхармы»? Простите, я не совсем вас понимаю, вы уж меня простите.

Слушатель: Ну, первую часть вопроса.

Переводчик: Я перевел, да. Так а в чем вопрос?

Вопрос: Останавливая злодея, я причиняю ему зло?

Слушатель: Да, ну один из принципов: не вреди живым существам. Так? Злодей, который, допустим, хочет обидеть на моих глазах…

Переводчик: Останавливая злодея, причиняю ли я ему страдания?

Госвами Махарадж: Поймите самый фундаментальный принцип, что любое ваше действие в этом мире, хорошее или плохое, если оно не связано с Центром, то это действие, которое удерживает в рамках этого материального мира. Хорошее оно или плохое. То есть, вы говорите, что кто-то страдает, а я ему помогаю. Да? Или я ему не помогаю. Если вы ему помогаете, вы по-прежнему остаетесь в материальном рабстве. Если вы ему не помогаете, ваша ситуация не меняется. Вы остаетесь в рамках этого мира. Поэтому мы стремимся к совершенно иному. Мы стремимся к совершению действий, которые уведут нас из этого материального мира. То, к чему мы стремимся, мы стремимся избавиться от этого мира действий и реакций на них. Этот мир, материальный мир, сравнивается с тюрьмой, с исправительной колонией. Поэтому, будучи в тюрьме, вы можете получить, совершая какие-то там поступки, от администрации... За ваше хорошее поведение администрация может выделить вам хорошую, комфортную камеру, но вы по-прежнему в тюрьме. Даже будучи в этой комфортной камере… Это совершенно бессмысленные вопросы: если я буду вести себя хорошо по отношению к другим заключенным, хорошо это будет или плохо? Все равно вы в тюрьме. Вы в тюрьме. И здесь, в этом мире, в тюрьме материального мира. У вас очень мало времени. В этой жизни вам осталось мало. Поэтому перестаньте пытаться приспособиться к окружающему, достичь каких-то комфортных условий в заключении. Достигните свободы, наконец. У вас в лучшем случае осталось в этой жизни несколько лет. Поэтому старайтесь использовать то время, недолгое время, которое отпущено, использовать его для того, чтобы достичь чего-то реального.

Вопрос: Значит, получается, Христос или другие учителя человечества шли вразрез с тем, что говорите вы? Давайте отбросим всю нравственность, все принципы человечности, которые на протяжении веков приходили оттуда!

Переводчик: Я понимаю вас, о чем вы говорите.

Госвами Махарадж: Вы правы, это идет вразрез. Если вас интересует истина, какой бы она ни была, то эта истина такова, что все религиозные концепции, христианство и все остальное – все это формы религии, смешанные с материальными мотивами. Это не есть религия в чистом виде. Это все концепции этого мира.

дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̅н̣а̅м́ сата̅м́ 

(Ш́ри̅мад Бха̅гаватам, 1.1.2)

Ш́ри̅мад Бха̅гаватам Пура̅на говорит, что любая религия, которая не является чистой, в которой присутствуют материальные мотивы, которая обусловлена материальным миром, такую религию следует оставить, отвергнуть, – говорится там, – отбросить.

Вопрос: Такой вопрос тогда в продолжение этого. Почему же тогда в Бхагавад-гите Кришна Арджуне советует: "Поступай согласно своей природе! Если ты кшатрий – сражайся, если шудра – работай!

Переводчик: Почему? Почему, вы говорите?

Вопрос: Почему тогда Кришна советует это Арджуне и как бы всем нам?

Госвами Махарадж: Потому что, если вы читали Гиту, то знаете, что в конце Гиты Кришна говорит Арджуне: "Я хочу, чтобы ты сражался!" Он не приводит никаких доводов. Он говорит: «Ты должен сражаться, потому что Я этого хочу!» Но Он указывает на, как бы, ущербность мышления Арджуны, на недостатки его образа мысли. Он говорит Арджуне: "Ты говоришь так, как может говорить человек, имеющий некоторые религиозные понятия, но в действительности ты просто обманываешь самого себя". Кришна говорит Арджуне: "Твоя природа заставит, вынудит тебя делать все эти вещи в любом случае". Мы не говорим, что люди должны отрицать свою природу, но существует путь, следуя которому можно использовать свои природные склонности, свою природу на пути преданности. Иными словами, религия, преданность Богу, не означает, что вы должны становиться кем-то другим, тем, кем вы в действительности не являетесь. Это также не означает, что вам нужно отрицать себя, свое существо. Но, кем бы вы ни были, какое бы положение ни занимали в настоящий момент, вы можете сделать что-то, исходя из этого положения. Но все начинается, то есть это движение к Богу начинается со слушания от личностей, которые постигли Его, которые осознали Это.

Потому что, иными словами, в материальном мире есть великое множество вещей, которые мы вынуждены делать просто для того, чтобы жить, для того чтобы выжить. И мы вовсе не говорим, что человек должен быть равнодушен к страданиям своих ближних, но мы также не должны думать, что какие-то относительные полумеры, так называемая помощь, является реальной помощью людям.

О воскрешении Лазаря.

Вопрос: А как бы можно было объяснить с позиций вайшнавизма воскресение Лазаря Иисусом Христом. Ведь если душа вечна, и она избавилась от тела, когда Лазарь… Сказано, что он был праведником, ходил пред Богом, и был богобоязненный, исполнял все заповеди, установки. Естественно, если он умер, душа его ушла туда. Зачем, какой смысл был в том, чтобы возвращать его снова?

Госвами Махарадж: Если вы хотите объяснение с точки зрения вайшнавизма истории воскрешения Лазаря, то все зависит от того, как вы хотите воспринимать эту историю: буквально или как метафору, как аллегорию. Мы можем воспринимать это символичным образом: Лазарь – это обусловленная душа, падшая душа, пребывающая в материальном мире, Христос – это тот Спаситель, который исцеляет ее от болезни материального бытия, потому что с точки зрения вайшнавов, подарить кому-то жизнь, то есть опять вернуть человеку состояние материального бытия – вряд ли это желательно. Иными словами, можно сказать, что теперь…, все равно, что заявить: теперь Я даю тебе жизнь в этом мире смерти и страданий. Это вовсе не есть благословение или подарок. Поэтому, поэтому я бы хотел смотреть на это как на пример освобождения души.

Гуманизм или преданность?

Вопрос: Простите, в вашей линии есть сферы ада и рая?

Госвами Махарадж: Ну это слишком общий вопрос. Я мог бы вам очень многое рассказать, но ни времени, ни возможности рассказать о небесах и аде нет. Но если вы хотите понять наше представление о том, что такое ад и рай, я скажу вам, что любое место, где нет Кришны и Его преданных – это ад, и  любое место, где присутствует Кришна и Его преданные, – это рай.

Говоря в целом, материальный мир, где мы сейчас находимся, – это мир действий и последствий этих действий. И, поверьте, это вовсе не индуизм, не какие-то представления о законе кармы. Если вам не нравится термин карма, ради Бога. Это нечто научное, это знание. Кто-то из западных ученых сказал: "Каждое действие имеет равное по силе противодействие". Это вроде бы простой принцип, но насколько он сложен на практике, насколько все это изощренно устроено, что с трудом укладывается в голове.

Поскольку мы, индивидуальности, с другой стороны, мы все члены тех или иных коллективов, тех или иных групп, поэтому мы делаем что-то как одиночки, мы получаем карму свою, то есть последствия своих действий. Мы делаем что-то сообща, и мы получаем результаты групповой кармы, и все это переплетено. Добавьте к этому тонкие действия, такие как мысль или слова. Должны быть следствия или реакции на дурные мысли или дурные слова. Именно поэтому Кришна говорит Арджуне, что хитросплетения кармы очень трудно понять. Но в этом мире, это факт, мы зачастую испытываем адские состояния. Я говорю об этом потому, что расхожие представления  о аде и рае в этом мире очень просты: если вы совершаете хорошие поступки, вы отправляетесь в рай, если вы грешите, вы идете в ад. Но Веды, то, что Веды говорят об этом – в них есть концепция того, что джива, живое существо, может не только отправиться в ад или рай материальный, но также может спуститься в низшие формы жизни, стать животным, получить тело животного. Или наоборот - подняться в высшие миры.

Но это все материальный мир. То есть ад и рай – это все материальный мир. Мы не говорим о духовной реальности как о рае. Мы не применяем такой термин к духовному миру. Мы говорим о духовном мире как о духовном мире. Духовный мир, тот план бытия, – это Реальность, которая выше и превосходит план материального мира с действиями и реакциями на эти действия.

Вопрос: Вот я поэтому и задал этот вопрос. Потому что, вот, с точки зрения... мы полимизируем, какие бы поступки мы ни делали здесь, все они являются материальными. По сути. Даже, скажем, если наша религия говорит нам: «помоги ближнему своему…

Переводчик: И попадешь к Господу.

Слушатель: Да. Если там он ценится как хороший поступок, то здесь получается, что он абсолютно нейтральный и не имеет никакого значения. Поэтому какие критерии ведут душу к Богу, в ту или иную сферу. –

Переводчик: Вы имеете в виду материальный мир или к Богу?

Слушатель: Я имею в виду ад или рай. В результате чего она попадает в ад или рай?

Госвами Махарадж: Да, вы совершенно верно понимаете смысл вайшнавской концепции, что любое наше действие в этом мире есть… Преданность к Богу ведет к Богу. Но все остальное – плохое или хорошее… Именно поэтому Махарадж говорил, что, например, благотворительность или так называемая гуманитарная деятельность, которую люди считают неким высшим достижением, в действительности не есть служение Божественному. Конечно так называемый гуманизм на поверхности  выглядит и звучит очень красиво и благородно, но если мы поглубже посмотрим в природу этого явления, то увидим, что эта помощь ближнему, гуманизм во всех его формах есть не что иное, как подмена Бога человеком.

Это гуманизм в обличье религии. В современном мире это очень популярно, вы знаете. Все  организации типа ООН, ЮНЕСКО, все, что они делают. Когда люди говорят: "Если я накормлю голодного на улице, это и будет служением Богу и человечеству". Но все, что вы добиваетесь этим,– вы пренебрегаете другими. Вот представьте: вот два голодных человека, или, скажем, страдающих от жажды. Человек пьет рядом со мной – я испытываю жажду. Но это глупо. Посмотрите – вот, у меня стакан воды, у Махараджа стакан воды. У нас по микрофону есть. У Бога есть Свое собственное существование. Получается, что люди в этом мире, стремятся служить кому угодно, только не Бога. Людям даже не приходит в голову бросить вызов, задуматься над этим. И это столь очевидно, столь противоречит здравому смыслу, что даже ребенок в состоянии понять это положение вещей.

Добро, зло и Абсолютная Истина.

Вопрос: Ну то, что Махарадж говорит, понятно. Непонятно, почему тогда в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Кто доброжелателен ко всем живым существам, тот очень дорог Мне».

Госвами Махарадж: Хорошо, тогда давайте поймем, что такое доброта? Что подразумевается под добротой ко всем живым существам? Шрила Прабхупад приводил пример, когда, допустим, у вас на руке, нарыв какой-нибудь или фурункул. И вы можете дуть на него, пытаясь избавиться от боли. Если вы захотите действительно помочь человеку, у которого этот нарыв, гнойник или что-то, вы возьмете и вырежете его. Мы не говорим о поверхностной, «так называемой» доброте этого мира. Хирурги, которые помогают людям в больнице, в операционной, не занимаются тем, что сидят вокруг больного, льстят ему и дуют на фурункул. Они берут нож и режут его. Можно сказать, что это не есть доброта. Разве это похоже на доброту - взять нож и резать человека, но эта операция может спасти его жизнь. Вот почему помочь человеку избавиться от болезни материального бытия как таковой – это истинная доброта.

Вопрос: То есть, материальная жизнь – это вещь, от которой Бог отстранен?

Госвами Махарадж: Нет, есть прямая и есть косвенная связь с Божественным, со всем сущим. Если мы доведем это до абсурда, то можем сказать, что этот пол – это Бог. Или мои ботинки – это Бог. В каком-то смысле так оно и есть. Эти ботинки есть не что иное как отделенная энергия Бога, но Бог также обладает Своим собственным, личностным бытием. В этом смысле есть вещи, отделенные от Бога, которые Им не являются. Поэтому, если вы хотите понять суть, реальное положение вещей, вы должны быть готовы привести в гармонию две эти концепции: то, что Бог - во всем и Он - ни в чем. Допустим в качестве примера, что есть различие между мной и моей одеждой, которая надета на этом теле. В каком-то смысле одежда – это тоже часть меня. Поэтому нас интересует личность Бога.

Вопрос: Я совсем другое имел в виду.

Госвами Махарадж: Ну, если вы спрашивали, присутствует ли Бог в зле этого мира, "зло" как таковое, как онтологическое понятие, как боль, смерть, страдания этого мира. Это имеет отношение лишь к свободной воле живого существа. Все это явилось как результат свободного выбора. И почему это так? Удивительно, что люди в этом мире все дурное, что они делают, почему-то приписывают последствия своих дурных поступков как правило Богу .

Бог не имеет ничего общего с этим. Он дает вам, живому существу, свободу выбора. В результате этой свободы выбора, злоупотребления ею, появляется материальный мир, зло, страдание и так далее. Но Бог не несет ответственности за это. Если вы хотите убить своего ближнего – пожалуйста. Вы можете сказать: "Ну как так? Бог дал мне тело, Он дал мне пистолет, вложил его в руки  и несет ответственность за убийство. Но, напротив, Бог, который является Безграничным, абсолютно милосердным, Он не сделал нас машиной, Он дал нам свободу. Но мы злоупотребляем этой свободой. И вы ответственны за то, что вы делаете.

Вопрос: А вот эта отрицательная деятельность затрагивает атман?

Госвами Махарадж: Ну, то, что называется атман, вайшнавы называют джива. Душа, само живое существо, в конечном,  в высшем смысле не затрагивается. Но, разумеется, эта истина не является индульгенцией на совершение чего угодно. Это не так, что, если мы знаем, что мы – вечные живые существа, то можем запросто убить кого-то, потому что он вечный. Хотя в то же самое время, это правда – мы вечные живые существа.

О Шридхаре Махарадже и Говинде Махарадже.

Вопрос: Можно рассказать о взаимоотношениях Шрилы Говинды Махараджа и Шридхар Махарадж или, может быть, вспомнить о каких-то историях?

Госвами Махарадж: Я уже говорил сегодня о тех выдающихся и исключительных качествах Шрилы Шридхара Махараджа, которые были признаны Шрилой Сарасвати Тхакуром. Но Шрила Шридхар Махарадж дал свое признание Шриле Говинде Махараджу. Как распознать, кто есть вайшнав, кто является вайшнавом, а кто не является? Критерий таков: вайшнав – тот, кто признан другим вайшнавом в качестве вайшнава. В случае с Говиндой Махараджем мы знаем, что он пришел к Шриле Шридхару Махараджу семнадцатилетним мальчиком и с самого начала своей жизни в матхе был признан Шрилой Шридхаром Махараджем в качестве своего преемника.

Более того, сам Шрила Шридхар Махарадж описывал Говинду Махараджа как парамахамсу по природе своей, парамахамсу от рождения. Иными словами Шрила Говинда Махарадж не достиг своего высокого духовного положения благодаря практике, благодаря усилиям, но это естественное проявление его внутренней духовной эволюции.
 

Я уже говорил сегодня о тех выдающихся качествах Шрилы Шридхара Махараджа, исключительных, которые были признаны Шрилой Сарасвати Тхакуром. Но Шрила Шридхар Махарадж, он дал свое признание Шриле Говинде Махараджу. Говорится: как распознать, кто есть вайшнав, кто является вайшнавом, а кто не является? И критерий таков: вайшнав – тот, кто признан другим вайшнавом в качестве вайшнава. В случае с Говиндой Махараджем мы знаем, что он пришел к Шриле Шридхару Махараджу семнадцатилетним мальчиком, и с самого начала своей жизни в матхе он был признан Шрилой Шридхаром Махараджем в качестве своего преемника.
 

Более того, сам Шрила Шридхар Махарадж описывал Говинду Махараджа как парамахамсу по природе своей, парамахамсу от рождения. Иными словами Шрила Говинда Махарадж не достиг своего духовного положения благодаря практике, благодаря усилиям. Но это естестве проявление его внутренней духовной эволюции. Я думаю, что вряд ли я могу сказать что-то большее. Такой ответ удовлетворителен?

Помнит ли душа об опыте пребывания в материальном мире?

Вопрос: Джива, возвратившись в духовный мир после пребывания в материальном, получает опыт пребывания в материальном мире. Этот опыт, память о нем остается, либо забывается?

ГосвамиМахарадж: По поводу того, помнит ли живое существо свой опыт материального мира, когда возвращается к Богу, в Его мир, Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так, что когда живое существо возвращается к Кришне, то это подобно тому, как нам снится кошмар, скверный сон. Мы просыпаемся и видим, что все хорошо. Так же джива возвращается к Кришне. Она оказывается на родине, у себя дома. Она в окружении друзей, родственников, близких.  Я  попробую привести такой пример. Допустим, есть небо, и какая-то часть неба покрыта облаками, а какая-то часть безоблачна. И когда, допустим, есть небо, есть небосклон, на одной половине облака, а другая свободна. Когда облака куда-то улетучатся, то небо станет чистым, и вы не сможете определить уже, где были облака, а где их не было.

Поэтому таково положение дживы. Есть разные категории джив. Есть живые существа, такие как мы. Они зовутся нитья-бадха,  вечно порабощенные, и нитья-сиддха, вечно свободные. И поскольку это бытие, наше нынешнее положение в материальном мире, рождения и смерти обладают относительной природой - это временное, преходящее состояние. Память о них не сохранится в Реальности, в духовном мире, потому что все рождения в сансаре не имеют никакой связи с настоящими нами и не связаны с тем, кем мы в действительности являемся.

Вопрос: Если, допустим, человек просыпается после страшного сна, открывает глаза и видит, что проснулся в сгоревшей комнате, ему хочется уйти снова в другой сон. Нельзя ли сказать, что жизнь – это сон во сне, а тот сон, в свою очередь, в другом сне?

Что же тогда Реальность?

Госвами Махарадж: Вы спрашиваете о природе Реальности? Вы говорите, что материальный мир – это набор снов, сон за сном. И природа Реальности такова, что душа, то есть настоящий вы, джива, не имеет никакого отношения к этим снам. Они могут быть красивыми, могут быть ужасными, но это сны. Душа обладает местом и положением в реальном мире, в мире Духа, но в силу того, что сейчас душа спит, ей снится, она отождествляет себя с этими материальными телами и с сюжетами своих снов.
 

Переводчик: Сейчас вы имеете в виду?

Слушатель: Наверное, в будущем тоже.

Переводчик: Вы говорите «наверное». Откуда вы это знаете? Вы говорите какой-то загадкой, или что это?

Слушатель: Если мы воспринимаем все материальное как сон, как иллюзию, то тот Высший мир нам тоже кажется сказкой, сном. Почему нам не дано воспринимать его не так, а как-то по-другому? Более реально. Но мы же, мы все воспринимаем как сказку. Зная духовные принципы, скажем, да? Мы материальный мир за сказку считаем, за иллюзию, так. Но и Тот, Высший мир – тоже. Иллюзорно.

Переводчик: Вы знаете, мне, честно говоря, трудно вас понять. Что вы хотите сказать? В двух словах. Мысль ваша какова?

Слушатель: Где грань, отделяющая иллюзию от Реальности?

Переводчик: Где грань, отделяющая иллюзию от Реальности?

Госвами Махарадж: Разница между иллюзией и Реальностью, если в двух словах, да, самое главное. Разница такова, что Реальность – она вечна. Она непреходяща. Она всегда, она постоянна. В то время как иллюзия – нечто временное и преходящее. Реальность субстанциональна, она существенна. Она обладает конкретным бытием, в то время как иллюзия… Возвращаясь к вашему примеру, вот, сны. Когда вам снится, что на вас напал тигр или лев – нет никакого тигра, нет льва. Это всего лишь сон. Реальность – это постоянное существование, непреходящее. Иллюзия – это временное существование. Душа по своей природе вечна и постоянна. Она принадлежит миру вечности. Поэтому душа не может быть удовлетворена временным и преходящим существованием, каким бы хорошим оно ни было.