Адвайта Ачарья

Каким образом Адвайта Ачарья призвал Бога появиться в этом мире?

Госвами Махарадж: Сегодня день явления Адвайты Ачарьи Прабху. В одном месте в своем произведении "Чайтанья-аштака" Шрила Рупа Госвами описывает Махапрабху этими словами. Он говорит: «Адвайта доита - Тот, кто очень дорог Адвайте Ачарье». 

Когда речь идет о подлинном настоящем восприятии Господа, то Его личность всегда рассматривается или видится как связанная с Его преданными. И в своей "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что благодаря громким призывам, мольбам, которые возносил Адвайта Ачарья, Махапрабху пришел в этот мир.  

Так он описывает поклонение Адвайты Ачарьи. Он говорит: «Пригоршней воды Ганги и листьями Туласи поклоняясь Ему, он низвел Господа, привел Его в этом мир». О чем это нам говорит?

Это говорит о том, что настоящая реальность - это нечто, выходящее за рамки простого видения, простого восприятия посредством глаз. Как такое возможно, что пригоршня воды Ганги и листок Туласи побуждают Бога нисходить в этот мир?

Кришна говорит в "Бхагавад-гите" о том, что "листок, цветок, плод, вода, эти простые скромные подношения могут побудить Меня прийти в этот мир, снизойти только в том случае, если сердце преданного исполнено определенного настроения преданности". Только в этом случае эти подношения обладают подобным могуществом. Разумеется, речь не идет об обычных листьях, обычной воде, но о листьях Туласи и воде Ганги, предложенных таким преданным, как Адвайта.

И интересно в этой связи, примечательно, что, с одной стороны, говорится: "Господь слышал громкие призывы, мольбы Адвайты Ачарьи низойти, поэтому Он пришел на Землю, и в то же время Он Сам думал о необходимости Своего нисшествия на Землю, поскольку настало время для прихода юга-аватары или лила-аватары, настало время для воплощения Бога в этом мире". 

Я хотел бы заметить, что это не тот предмет, не та тема, как Три-юга, т.е. пришествие Бога в трех эпохах. То воплощение Бога, о котором идет речь, именуется чхана-аватара. И говорится, что когда Махапрабху пришел в этот мир, то Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур праздновали по-своему это событие. Когда Махапрабху явился на Земле, то две эти личности, Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур, независимо от того, в каком свете мы их рассматриваем, считаем ли мы, что это Маха-Вишну и Брахма или другие личности, праздновали Его явление. В это время, когда Махапрабху родился, люди праздновали другие события, другой праздник, но эти двое пели и танцевали в экстазе, зная о явлении Господа в мир.

Почему Махапрабху ушел из этого мира?

И мы слышали о том, что когда Адвайта Ачарья кланялся Божеству в образе шалаграма, и люди специально звали его к себе домой, чтобы определить тем самым, настоящий тот шалаграм или нет. Каждый раз, когда он кланялся Божеству, если то не был подлинный камень, он раскалывался на куски, и кое о чем это нам говорит. Прежде всего, это говорит о его природе, о том, кто он такой, и каково его могущество. И это также говорит нам о том, что некоторые люди поклонялись чему-то, что они считали Вишну, но то не был Вишну, и это так же возможно. 

И когда он пришел к малышу, к новорожденному Махапрабху, к Нимаю, он поклонился Ему, и с ребенком ничего не случилось. Он не разлетелся на кусочки, но этот ребенок Свою лотосную ножку поместил на голову Адвайты Ачарьи. Это тот самый Адвайта, который сначала призвал Господа прийти в этот мир, а затем позволил Ему уйти, сказав: «Теперь Твоя миссия выполнена. Ты можешь оставить этот мир». С таким посланием он обратился к Господу в своей так называемой мистической, таинственной поэме.

И уход Махапрабху из этого мира описывается в "Чайтанья-чаритамрите" не иначе как некое упоминание вскользь об этом событии, не более того. Но Адвайта в этом загадочном стихотворении намекнул Махапрабху о том, что настало время, и теперь Он может уходить. И также Харидас Тхакур в свое время сказал : «Скоро, - он сказал, - приблизится час, приблизится время, когда Твои игры уйдут из этого материального мира. Я не в силах буду, я не смогу перенести это зрелище, вынести это, поэтому я предпочитаю уйти, предпочитаю оставить этот мир прежде того, как Ты уйдешь из него». Адвайта и Харидас. Махапрабху пошутил в ответ на это. Махапрабху пошутил по поводу этого стихотворения, поскольку даже такие люди, как Сваруп Дамодар, которые знали, о чем идет речь, задавались вопросом об этом стихотворении: "Что это такое? Как это понимать?" Махапрабху сказал: «Насколько я понимаю, Адвайта как один из этих тантриков. Они призывают божество, поклоняются Ему ради достижения определенной цели, а когда цель достигнута, выкидывают божество прочь».

Но в действительности Адвайта указал Ему на внешние причины, с внешней точки зрения показал Ему, почему настало время для Его ухода. Махапрабху пришел на Землю для того, чтобы затопить весь мир кришна-премой. И Адвайта сказал: «Насколько я вижу все обитатели этого мира тонут в этом океане. Та цель, ради которой Ты пришел в этот мир, осуществлена, достигнута». 

Но Махапрабху также имел Свои внутренние, сокровенные причины пришествия в этот мир. И, как мы сказали, две эти цели слились воедино.

Его внутренняя, сокровенная цель, ради которой Он пришел в этот мир, Кришна, который желает принять настроение, чувства, природу Шримати Радхарани, Адвайта Ачарья показал Ему, что теперь настало время для достижения этой скрытой цели. Потому что вплоть до этого момента Махапрабху последовательно демонстрировал увеличение в Его личности того, что зовется бхакта-бхавой. Иногда Он находился в настроении Баладевы. Иногда Он даже пребывал в настроениях других ипостасей Господа. Он становился Варахой в случае с Мурари Гуптой, в других случаях Он являл Рама-лилу. Многие различные настроения Махапрабху являл.

Однажды Он принял природу адйа-шакти, и Его настроение было настроением Деви. Он принимал настроение Рукмини, но эти настроения сменяли одно другое. Но радха-бхава, Ее природа такова, что, когда Махапрабху входил или вошел в это состояние, для Него не было шанса вернуться, выйти из этого настроения. Поэтому нам говорят, что из 18 последних лет Своего пребывания на Земле 12 лет Махапрабху находился в настроении, испытывая чувства Шримати Радхарани 12 лет, 24 часа в сутки, все время. Он находился в уединении. Единственные, кто были рядом с Ним в ту пору, были Сваруп Дамодар и Рамананда Рой. В это время Он являл признаки экстаза, невиданные и неслыханные доселе. В любую эпоху, в любом месте бытия то было нечто невиданное и неслыханное. Есть ли у кого-то вопросы, пожалуйста?

Почему Адвайта Ачарья проповедовал учение маявады?

Вопрос: Вот у Адвайты Ачарьи была такая лила, что он проповедовал учение маявады. Может Махарадж рассказать об этом?

Госвами Махарадж: Это описывается очень подробно. Но мы слышали, что Адвайта Ачарья чувствовал себя скверно и возражал на попытки Махапрабху относиться к Нему с крайним уважением. Он был старшим, Махапрабху относился к нему с уважением и почтением. Адвайта Ачарья восставал против такого отношения. Он знает, воистину знает, кто такой Махапрабху, и то, что Махапрабху относился к нему благоговейно, в духе почтения, заставляло его чувствовать себя плохо, и его стесняло такое отношение. Поэтому он думал: "Что мне сделать такого, на какую уловку мне пойти, чтобы Махапрабху перестал относиться ко мне с уважением или, более того, чтобы Он продемонстрировал ко мне пренебрежительное отношение?" Он желал вызвать гнев Махапрабху.

И он решил: «Если я буду проповедовать маяваду, тогда вряд ли Махапрабху будет почтителен по отношению ко мне». И он стал учить людей по трактату, называемом "Йога-Васиштха" или что-то в этом роде, где содержалась доктрина имперсональной философии. То были комментарии на Гиту или что-то в этом роде. И мы можем себе представить, что, поскольку Адвайта Ачарья выступал в роли гуру-маявады, эта доктрина в его изложении, из его уст наверняка была весьма убедительна. И это заставило, вынудило Махапрабху побить его. Когда это произошло, когда Махапрабху избил его, тогда Адвайта стал счастлив.Таковы игры Безграничного. Игра Безграничного с Безграничным. 

И также мы видим, как иногда Адвайта Ачарья являл свои божественные шутки по отношению к Господу, подшучивал своим собственным божественным образом над Господом Нитьянандой. Как мы говорим в своих молитвах, в вайшнавских молитвах Господу Нитьянанду мы повторяем эти слова каждый день. Его называют Авадхут. Однажды, когда они вместе Адвайта Прабху и Господь Нитьянанда принимали прасадам, Адвайта Ачарья сказал: "Бог его знает, - он сказал, - какая судьба меня ожидает, потому что сейчас я разделяю трапезу с человеком, о касте, о происхождении которого ничего не известно". Нитьянанда Прабху сказал: "Что ты такое говоришь? Что ты Мне хочешь сказать? Ты - материалист. Это я утрачу всякие духовные достояния в силу того, что общаюсь с таким материалистичным человеком, как ты". На что Адвайта Ему сказал: "Прости, но это о Тебе ничего не известно. Никто не знает, из какой Ты семьи, каково Твое положение в обществе. И Ты, кроме всего прочего, - санньяси. Ты - отреченный человек, и предполагается, что Ты должен терпеть нечистоту и всевозможные неудобства, но я, как ты справедливо заметил, семейный человек и для семейного человека, такого как я, вполне естественно отвергать общество людей, подобных Тебе".

Поэтому кажется, внешне все это выглядит так, словно Они оскорбляют друг друга, но в действительности это взаимное прославление. В действительности Адвайта Ачарья Прабху говорит, что Господь Нитьянанда выше всех социальных обозначений. Благодаря обществу и общению Господа Нитьянанды для нас возможно превозмочь все внешние обозначения и достичь трансцендентного, достичь того, что по самой своей природе является неведомым.

Кем на самом деле является Адвайта Ачарья?

Вопрос: А Махарадж не говорил, кто Адвайта Ачарья?

Госвами Махарадж: Вриндаван дас Тхакур в своей "Чайтанья Бхагавате" описывает его природу как Садашива, но Кришнадас Кавирадж Госвами в "Чайтанья-чаритамрите" говорит об Адвайте Ачарье как о проявлении Махавишну. 

Согласно Шриле Сарасвати Тхакуру "Шри Чайтанья-чаритамрита" является истиной в последней инстанции и содержит окончательное заключение о природе Чайтанья-лилы и его участников. Но если мы попытаемся привести заключения этих авторов и этих источников к какой-то гармонии, поскольку это одна ситуация, то покажется, что один всезнающий казалось бы противоречит другому всезнающему. Мы можем сделать это на основании таких писаний, как "Брахма-самхита", где описана связь или своего рода родство между Садашивой и Махавишну. Подлинные преданные, речь идет о подлинных преданных, видят, рассматривают эти реалии с разных точек зрения.

Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, объясняя эти вещи, имел обыкновение говорить:  "Подобно тому, как гипнотизер говорит человеку: "Видь то-то и то-то, и человек видит эти вещи". У Господа Кришны есть Свои собственные нужды или потребности, и преданным в зависимости от природы их преданности и их отношения к Нему Господь являет Себя по-разному в разное время. 

Вопрос: В Москве вам задали вопрос о том, что есть Божество Адвайты Ачарьи, где он без бороды. 

Переводчик: Какое Божество?

Вопрос: Адвайты Ачарьи. 

Переводчик: Адвайты Ачарьи. 

Вопрос: И Махарадж сказал в ответ, что это не так важно, не принципиально, что все это зависит от воображения художника. Но я не совсем понял. Не мог бы он еще раз это объяснить.

Правила поведения на даршане у Божеств.

Согласно Шриле Гурудеву у нас нет никаких авторитетных описаний того, как именно выглядел Адвайта Ачарья, носил он бороду или нет. 

вайкун̣т̣хера пр̣итхивй-а̄ди сакала чинмайа 
(Чайтанья-чарита̄мр̣ита , Ади, 5.53) 

Прежде всего, природа духовной реальности описывается как чинмой. Та субстанция, из которой состоит духовное бытие, - это сознание. 

а̅нанда-чинмай-раса-пратибха̅вита̅бхис

(Брахма-сам̣хита̄, 5.37)

Поэтому в контексте нашей нынешней дискуссии мы можем сказать смело, что иногда он носил бороду, иногда он ходил без бороды. Однажды некие преданные хотели установить Божества Кришны и Баларамы, не Кришна-Баларам мандир в Индии во Вриндаване, но в другом месте, плюс к этому они хотели установить мурти Шридама и Субала. И все это обсуждалось, и эти преданные спросили у Шрилы Шридхара Махараджа: "Какое обличие должен иметь Субал и Шридам? Каким его изобразить?" На что Шрила Гуру Махарадж, на вопрос об их облике, как следует их изобразить сказал: "Готовым исполнить сокровенное желание Кришны". Они сказали: "Да, но какие внешние черты должны быть ему присущи?" Гуру Махарадж повторил вновь: "Его следует изобразить, представить готовым исполнить внутренние сокровенные желания Кришны". И они продолжали спрашивать: "Да, но его рука должна быть вот так, или так, или как именно?" Он сказал: "Это дело скульптора. Он решит".

В свое время так называемый департамент искусств ИСККОН во времена Шрилы Прабхупады… Преданные часто спрашивали его, художники, о том, как им следует изображать те или иные личности. Иногда он описывал это в деталях, иногда он говорил: "Воображение художника". Однажды некто, рассматривая все эти иллюстрации, картинки в книгах, спросил у Шрилы Прабхупады по поводу Кришны. Ему сказали: "Кришна на самом деле такой, каким Его изображают?" Он сказал: "Не совсем такой, но когда вы Его встретите, вы Его узнаете". 

Что мы можем увидеть этими глазами? Однажды некие ученики Сарасвати Тхакура отправились обрести даршан некоего божества и затем вернулись к своему гуру. То были божества Гоур-Нитая или Гоур-Гададхара. И они сказали: "Да, мы были там. Мы видели Гоур-Гададхара". И Сарасвати Тхакур сказал им: "Вы видели Гоур-Гададхара?" "Да, да, видели Гоур-Гададхара!" Вы видели Гоур-Гададхара?" И тогда они поняли: "Нет, мы ничего не видели". Он сказал: "Да, совершенно верно. То, что вы думаете, что видели, было всего лишь упражнением ваших глаз".

Иногда описывается, что при созерцании божества должен быть определенный порядок в этом лицезрении божества. Начинаем смотреть со стоп, затем поднимаем свой взор выше, выше и выше. Глаза движутся сначала вертикально, затем горизонтально. Но это не более, чем упражнения глаз. Глаза бегают туда-сюда. Но настоящее, реальность недоступно физическому зрению. 

Однажды во времена британского правления в Индии сделали то ли англичане, то ли мусульмане, но некие божества Гоур-Нитай были разрушены, и кто-то спросил Вамшидаса Бабаджи Махараджа, что он думает по этому поводу, как такое могло случиться, и какова его реакция. Он сказал: "Гоур-Нитай ушли из этого мира за долго до того, как божества разбили на куски".

Как мы можем увидеть Господа?

Мы всегда пытаемся увидеть внутреннюю суть того или иного явления, и это видение необходимо для того, чтобы мы не были введены в заблуждение. Когда Кришна был в этом мире, когда Махапрабху приходил на Землю, многие люди, которые, казалось бы, видели Их своими собственными глазами, не видели ни Кришну, ни Махапрабху. И это также возможно. Гипнотизер будет определять то, что ты видишь. 

Форма, образ Господа и Его спутников непостижимы. Они могут быть увидены лишь только исключительно через божественное откровение. 

И это откровение, явление Бога возможно только в том случае, если в сердце присутствует настроение севы, дух служения. "Брахма-самхита" содержит выражение преманджана. Это то, что зовется бальзамом чистой любви к Нему, которым умащены глаза преданного. Только в этом случае возможно видение. Но просто анализ никогда, ни в коем случае не поможет нам проникнуть в природу духовных вещей. Скорее мы будем сбиты с толку и уведены в сторону. 

Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхара Махарадж имел обыкновение рассказывать историю об одной старухе и мулле. Так же, как я сейчас выступаю здесь, некий мулла произносил проповеди в мечети, и одна пожилая женщина, сидевшая сзади, неизменно, каждый раз плакала, и слезы текли по ее щекам. Она смотрела на муллу, а потом отворачивалась и обливалась слезами. И позже после одного из своих выступлений он захотел побеседовать с этой старушкой. Он сказал: "Уважаемая! Что такого в моих выступлениях, что трогает вас настолько, что вы льете слезы?" Она сказала: "У меня, сударь, в свое время была коза, и у этой моей любимой козы была борода точь-в-точь как у вас. И когда она кушала, когда она жевала траву, она трясла этой бородой точь-в-точь как вы это делаете. Я так любила свою козу, и она умерла. И вот я прихожу сюда, вижу вас и вспоминаю о ней". Я думаю, тема бороды на этом исчерпана. Мы будем обмануты и обратим свое внимание не в ту сторону, в ложном направлении.

Вопрос: Можно вопрос, связанный с этим? Господь предстает перед каждым в той форме, в которой конкретный преданный желает Его видеть. И перед одним преданным Он предстает в одной форме, перед другим – в другом облике. Допустим, перед одним – с бородой, перед другим – без бороды. Но является ли этот уровень чистого преданного служения на уровне материальных… представляется все это игрой воображения художника. 

Переводчик: А что это за шлока? Откуда она? 

Слушатель: Из "Брахма-самхиты". 

Переводчик: И что ты говоришь? 

Слушатель: Это относится к вечно освобожденным спутникам. И все остальные вещи, что "мне нравится так рисовать Кришну, мне нравится по-другому рисовать Кришну", это все воображение художника.

Госвами Махарадж: Да, и что…? 

Слушатель: В этом вопрос видится.

Мы говорили ачинтья-гуна-сварупа, форма, сварупа и гуна, качество, природа непостижимая. Художник в этом мире пытается изобразить, представить ту форму или тот образ, который по своей природе непостижим. Мы слышали объяснение природы, концепцию арча-мурти, что такое божество, и нам говорят, что мурти, этот образ может быть сделан из различных веществ, таких как метал, дерево, камень и т.д. и т.д. Но это зависит от божественной воли. Поэтому если речь идет о какой-то картинке, о картине, иллюстрации или любом изображении в любой технике или в любой манере исполнения, Господь может явить Себя и в этом образе так же. Мы видим божества, которые зачастую с анатомической точки зрения совершенно непропорциональны, но Бог может явить Себя и в этой форме, неправильной и ущербной с точки зрения анатомии и пропорций. И так сказать в рамках данного анализа, который мы пытаемся совершить, мы можем сказать, что арча-виграха - это наиболее низкое, наиболее ограниченное, наиболее начальное проявление божественного в этом мире. Следуя священным писаниям, мы признаем, что Господь являет Себя в этом образе или в этом качестве также. Но если мы считаем, что эти иллюстрации, эти картинки художников этого мира действительно передают Его красоту, Его образ, Его качества, то это вовсе не так.

О привелегии получить даршан Божества Джаганнатха.

Шрила Гуру Махарадж объяснял это, говоря: "Когда мы приходим к Божеству Джаганнатха, и особенно это справедливо в отношении западных людей, для них Божество Господа Джаганнатха предстает как нечто примитивное, какая-то непонятная деревянная форма. Шрила Шридхара Махарадж говорит, что когда Махапрабху приходил, чтобы обрести даршан Господа Джаганнатхи, из Его глаз текли слезы. Он находился в состоянии глубочайшего и сильнейшего экстаза, и эти слезы, это состояние продолжалось много-много часов. Что Он видит? Каково Его видение? Крайне важной также является способность так называемого наблюдателя видеть. Когда перед Ратха-ятрой Господь Джаганнатха отправляется в уединение на 14 дней, в это время делается новое тело для Господа Джаганнатха. Это 14-дневный период Его уединения. Затем начинается праздник колесниц. И перед праздником колесниц Господу делают особые подношения, и иногда кто-то из Его поклонников удостаивается привилегии обрести Его даршан первым до того, как Господь Джаганнатх поедет на колесницах. Кому-то дается привилегия получить Его даршан. И в свое время  Махапрабху и кому-то из Его близких спутников была дана возможность увидеть первыми Господа Джаганнатха, и эти события описаны в "Чайтанья-чаритамрите". И описание того, как они видели Джаганнатха, является чем-то изумительным. Они видели Его шею и Его тело подобное голубому сапфиру. Такого рода сияние, свет Он излучал. Его лотосные глаза обладали удивительной необычайной красотой. Его лицо они воспринимал как некую нектарную субстанцию, и говорится в этих описаниях, что глаза преданных были подобны шмелям или пчелам, которые пили нектар, пили эту субстанцию, и это "нечто", этот нектар сводил их с ума, делал их пьяными.

Но все это, все эти эффекты были порождены особым состоянием их сердца. В противном случае мы видим, что, когда речь идет о той ситуации, когда преданный далеко от Кришны, когда он испытывает разлуку с Ним, любой предмет, который хоть как-то, хоть малейшим образом, хоть отдаленно связан с Кришной, пробуждает в сердце преданного полную память о Нем. Испытывая разлуку с Кришной, гопи ищут Его везде и повсюду, проецируя свои божественные чувства, переживания во внешний мир. Девушки Вриндавана видят оленя и олениху, самку и самца, и они говорят им: "О, олени! Мы хотели бы стать такими, как вы, потому что вы, муж и жена, олень и олениха, служите Кришне, и для вас возможно приблизиться к Кришне. А мы отвергли своих мужей, - говорят они, - в своих попытках приблизиться к Кришне. Мы отвергли своих мужей ради того, чтобы прийти к Кришне, и наши мужья не одобрили это". Безумие их любви проявляется, проецируется во внешний мир, поэтому во всех реалиях, во всех явлениях, предметах, объектах мира они видят Кришну.

Что в действителньости есть искусство?

Вопрос: А почему Шрила Гурудев установил божество Господа Шивы?

Госвами Махарадж: В силу своей благодарности Господу Шиве и своего признания Господа Шивы. Есть одно произведение Микеланджело. Оно находится в Ватикане, там, где изображена Мадонна с младенцем Иисусом на руках. И если на этом изображении дева Мария сидит, у нее младенец на руках, но если попытаться развернуть эти фигуры, то мы увидим, что дева Мария слишком высокого роста, и члены тела Иисуса и ее самой непропорциональны и не соответствует тому, как если бы… Поэтому, когда она представлена художником вот так, сидящей с младенцем на руках, она выглядит вполне гармонично. Но были произведены измерения, и было вычислено, что, на самом деле, никакие анатомические пропорции не соблюдены, не сохранены в картине. Но здесь присутствует иной принцип красоты, эстетическое начало иного порядка. И то, о чем идет речь, этот принцип красоты, красоты и гармонии противоречит, вступает в противоречие с пропорцией и механикой этого.

Мы знаем, что такое искусство с точки зрения фактуры - это всего лишь холст, на который нанесены мазки. И, тем не менее, эти мазки на холсте или любая другая техника с технической точки зрения примитивное, все это имеет такую природу, что заставляет людей на протяжении столетий стоять перед этими картинами в глубоком раздумии, испытывать какие-то глубокие чувства и т.д. И некто может взять лупу в руки и сказать: "Посмотрите! Здесь такой-то и такой-то изъян". Но обращать внимание на подобную техническую сторону этого значит упускать из виду или терять дух, суть. И в данном примере речь идет всего лишь о явлении этого мира, может быть, о возвышенном и утонченном явлении, но тем не менее. Что же говорить тогда о тех реалиях, которые являются чистой воды духовными. Для того, чтобы не просто видеть, смотреть на картины, но быть ценителем искусства и по достоинству ценить красоту этих произведений, человек должен получить определенную подготовку. И точно так же существует духовное обучение или духовная подготовка, которая позволяет человеку распознавать, относится ли нечто, некое явление к категории духовного.

Я помню, что до того, как я стал посещать специальные занятия по искусству, изучать искусствоведение, мне были присущи многие предрассудки, предубеждения относительно определенных стилей, направлений в искусстве. Мне казалось, что это так называемое искусство – вовсе не искусство, а сумасшествие, нечто непонятное. Но с тех пор, как я стал заниматься под руководством квалифицированного знатока искусства, искусствоведа, эта способность оценки и различения стала проявляться во мне. Я стал видеть и ценить красоту там, где прежде я ее не видел. Я просто хочу сказать в данном случае, что меня самого поражает то, насколько мое восприятие и мой образ мыслей изменился. То, что я считал прежде мусором, теперь я стал рассматривать в качестве шедевра. И это принцип приложим ко многим вещам, явлениям этого мира. Но этот принцип еще более актуален в духовной сфере. Поэтому существует определенная наука, определенная система, которая позволяет подлинным и достоверным образом для нас определять, что относится к категории духовного и также позволяет извлекать духовную суть из любых явлений и предметов. Но возможно и обратное явление, что когда нечто, что когда-то было объектом нашего поклонения, преклонения и почитания, со временем для нас становится не более чем мусор.

Однажды один человек спросил у Шрилы Шридхара Махараджа, обращаясь к его шафрановым одеждам санньяси: "Вы носите эти одежды отречения так долго, много лет. Пожалуйста, скажите, объясните мне, чего вы достигли на этом пути?" И Шрила Шридхара Махарадж сказал этому человеку: "Вывод, к которому я пришел за долгие годы своей жизни в качестве санньяси и преданного, таков, что великие мыслители, светила этого мира, великие поэты, ученые и т.д., люди, которых почитают как носителей истины, то, что они дают - это, можно сказать, мусор, нечто незначительное. Я узнал, - он сказал, - что все их идеи, все их предложения не содержат ничего подлинного, и им нечего дать, предложить человечеству".

Сегодня речь шла, говорилось о том, что современная литературная критика на Западе, скажем, иногда можно встретить такие пассажи в их работах, когда, говоря о каком-то писателе, критики литературные говорят: "Этот человек затрагивает жизненно важные вопросы, в английском так называемые «большие вопросы», т.е. вопросы о смысле жизни и т.п. И критик пишет: "Такой-то и такой-то писатель затрагивает в своих произведениях эти «большие вопросы», но не оскорбляет наш разум, пытаясь дать на них ответы". И современные так называемые интеллектуалы, философы и люди, которые в кавычках "знают ответы", как бы могут судить об этом, говорят: "Да ладно, ребята! Успокойтесь! Никто не знает ответа на эти вопросы". Я им могу на это сказать: "Никто из тех, кого знаете вы, не знает ответа. Вот и все. Никто из тех, кто вам известен. Да, никто из этих людей не знает ответа. Но говорить, что никто в этом мире не знает ответов на вопросы о смысле жизни и т.д., это было бы чересчур. Вам известно только то, что никто не знает ответа на эти вопросы". 

Таким был ответ Шрилы Шридхара Махараджа. Он сказал: "С тех пор, как я надел эти шафрановые одежды, я могу сказать, что я усвоил по меньшей мере одну истину. Эта истина такова, что любые достижения этого мира, даже в их наиболее утонченных и возвышенных проявлениях, равны нулю и менее того".

Это - тьма. Хотя люди этого мира называют это светом, но в действительности то - кромешная тьма, невежество, невежество, которое рядится в одежды образования и знания.

йа̅ ниш́а̅ сарва-бху̅та̅на̅м̇ тасйа̅м̇ джа̅гарти сам̇йами̅
(Бхагавад-гӣта̄ 2.69) 

Кришна говорит: "То, что для одного является днем, состоянием бодрствования, пробуждения, для другого - это полная иллюзия, кромешная тьма, ночь". И в наших интересах узнать, выяснить для себя кто есть кто, кто спит, а кто бодрствует. О чем идет речь? О знании этого мира, знании, почерпнутом в этом мире, или же о знании, нисходящем свыше. 

Почему в храм Джаганнатха в Пури не пускают западных людей?

Вопрос: А у меня такой вопрос. В Джаганнатха Пури до сих пор не пускают белых в храм?

Госвами Махарадж: Да!

Вопрос: Ожидается когда-нибудь…?

Госвами Махарадж: Я надеюсь, что такого не произойдет. Я придерживаюсь прямо противоположного мнения, но все зависит от… Я и не думал, я никогда не мечтал о том, чтобы белых людей стали туда пускать даже 30 лет тому назад. 30 лет тому назад я впервые оказался в Пури. Я оказался в Джаганнатха Пури 30 лет тому назад, и тогда я стал думать: "Почему, с какой стати меня не пускают в храм?" В то время, когда я находился в Пури 30 лет назад, мне выпала беспричинная милость, удача встретить такого вайшнава, как Шрила Бхакти Даята Мадхав Махарадж, возвышенного ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И также Мадхав Махарадж был другом и спутником Шрилы Шридхара Махараджа. И также Мадхав Махарадж прославлял и очень высоко ценил Шрилу Бхакти Сундара Говинду Дева-Госвами Махараджа. И Мадхав Махарадж сказал мне следующее: "Рупа и Санатана Госвами, и Харидас Тхакур никогда в своей жизни не входили в храм Господа Джаганнатхи. И когда он перечислял эти имена, этот список вайшнавов, не входивших в храм, то с каждым именем моя голова опускалась все ниже, ниже и ниже. И также Мадхав Махарадж рассказывал мне о некоторых святынях Джаганнатха Пури, и в числе прочего он указал мне место, называемое Сиддха бакул, где жил Харидас Тхакур, и которое посещали Рупа и Санатана Госвами.

Говорят, что Санатан Госвами, когда он ходил к Махапрабху, избегал идти по городу, потому что боялся, что может быть случайно он заденет, соприкоснется с кем-то из пандав, из жрецов, служителей Господа Джаганнатха. Он считал себя настолько низким и думал, что простое прикосновение к его телу вызовет осквернение, и затем это осквернение, поскольку они служат Господу Джаганнатху, может как-то достичь храма Господа Джаганнатха. Поэтому он ходил по пляжу. Он выходил на окраину города и там по песку шел. Однажды, когда он пришел к Махапрабху, последний увидел, что его стопы от раскаленного песка были покрыты волдырями. Опять же, какова наша способность видеть? Кроме того, по Своей безграничной милости Джаганнатх выходит из храма.

Я был связан с движением "Сознание Кришны", начиная где-то с 70 или 71 года, и, как у многих других преданных, у меня было в свое время сильное желание поприсутствовать на празднике колесниц, на Ратха-ятре. Но такие вещи, как отправиться, скажем, в поломничество, на праздник колесниц нам не следует принимать по собственному почину, по своей инициативе, санкционировать, позволять себе это. Если это связано со служением и в линии, в рамках служения, такая возможность приходит, преданные принимают ее.

В этом году мне выпала благая удача сопровождать в Джаганнатха Пури Его Божественную Милость Шрилу Говинду Махараджа. За день до этого я читал "Чайтанья-чаритамриту" и был очень возбужден, читая главы, разделы, описывающие… И я могу сказать, что это было чем-то очень настоящим. Затем наступил день фестиваля, и это событие освещали радио и телевидение, и Шрила Говинда Махарадж слушал это по радио. И звучит все это примерно как звуки футбольного матча: крики толпы, радостные восклицания, но ведущий произносит различные шлоки. Ведущий говорит: "Теперь колесница в таком-то и таком-то месте, и затем он цитирует определенную шлоку. А Гурудев цитировал в унисон, т.е. повторял одновременно с ведущим, с комментатором те или иные шлоки. И дело происходило где-то часа в три, четыре по полудни. 

И Шрипад Бхарати Махарадж спросил у Гурудева: "Можно ли мне пойти туда?" И Гурудев сказал: "Да, пойди, если хочешь!" А я так просто сидел там. Гурудев сказал мне: "А ты хочешь пойти?" Я сказал: "Если Вы мне скажете пойти, то я пойду. А иначе куда мне идти? Мне хорошо и здесь с Вами".

И я могу сказать честно, что не обладаю никакой квалификацией. Она равняется нулю и менее того – минусу в этом отношении. Но для меня очевидно одно - после 34 лет кое-какого опыта я понимаю, что если Гурудев не говорит мне идти куда-то или делать что-то, я в жизни своей не буду идти куда-то или делать что-то. И все это происходило, сам праздник происходил в 15 минутах ходьбы от того места, где… ну может быть полчаса. Но если санкция свыше не дана мне делать те или иные вещи, с какой стати я буду делать их. Если мы будем делать это, если я буду делать это по своему почину, то вместо положительного эффекта, эффект может быть отрицательный. Тогда я накликаю на свою голову еще большие проблемы, чем те проблемы, которые у меня уже есть. 

Но он сказал, Гурудев сказал, что мы можем идти. Он нам сказал обоим, и мы с Бхарати Махараджем отправились туда. И мы видели с расстояния ворота, ведущие в так называемый храм Симхадвар. Стоя там за воротами, мы видели спины, мы видели заднюю часть колесниц. Мы приблизились к ним, и внезапно мы столкнулись, мы встретили, увидели эти толпы, состоящие из десятков тысяч людей. Там был где-то миллион человек. И я сказал Бхарати Махараджу: "Когда нас растащат в разные стороны… Я ему не сказал: "Если". Это и так само собой подразумевалось. Я сказал: "Когда мы потеряемся, встречаемся в Матхе". И через несколько мгновений толпа разнесла нас в разные стороны. Но одна из колесниц… Я пробрался к ней, как-то сумел, я обошел ее. И я не знал, какая это именно колесница. Я заглянул, и то был Господь Джаганнатх, окруженный Своими пандами с большими, толстыми животами. Они били в гонги и у них есть определенные…