Эволюция души

О Шрипаде Б.С.Госвами Махарадже.

Муралишвара Прабху (переводчик): Дорогие друзья, добрый вечер. Я не знаю, может быть, кто-то из вас встречал Шрипада Госвами Махараджа в прошлый его приезд в Одессу. Честно говоря, о нем сложно рассказать в двух словах, но я попытаюсь это сделать.

Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж является саньяси, странствующим проповедником миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх. Это духовная религиозная организация была основана в Индии в сороковые годы одним из самых известных вайшнавов, духовных проповедников двадцатого столетия Шрилой Шридхаром Махараджем.

Первоначально, когда в шестидесятые годы многие молодые люди на Западе обратились к сознанию Кришны, человеком, который приехал в Америку и проповедовал сознание Кришны в ту пору, был Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. И тогда, в дни своей юности, Госвами Махарадж пришел к Прабхупаде, стал его последователем и активно проповедовал в его миссии. Он стал одним из первых, кто еще во времена Советского Союза приезжал в Россию и проповедовал здесь сознание Кришны. То было в конце семидесятых годов, когда еще существовал КГБ и были гонения.

Затем, после ухода Шрилы Прабхупады из этого мира, он пришел к Шриле Щридхару Махараджу. Он был первым, кто выпускал его книги на английском языке и познакомил западный мир, западную аудиторию с его идеями, с его учением. В настоящее время Шрипад Госвами Махарадж продолжает  миссию проповеди Шри Чайтанья Сарасват Матх в России и в других станах: в Бразилии, в Австралии. Он приехал сюда уполномоченный нынешним преемником, Ачарьей Матха, которого зовут Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж.

Свобода воли – свобода выбора.

Госвами Махарадж: В ведической литературе, в писаниях древней Индии описывается природа и эволюция души. Там говорится, что в мироздании существует 8 400 000 форм жизни. Эти формы жизни являются биологическим выражением заблуждения и ложных представлений о действительности, которые имеет душа. Будучи частицами, порождениями Верховного Существа, мы  в ничтожно малой степени обладаем Его природой.

Бог является Верховным, Независимым Существом. Мы тоже обладаем независимостью, но в ничтожно малой степени. Эта независимость известна как свобода воли. Но свобода воли подразумевает выбор. С самого начала прихода в бытие мы обладаем  свободой выбора. Эту истину о свободе выбора очень хорошо передаёт Джон Мильтон в своей поэме «Утраченный рай».  Он вкладывает эти слова в уста Люцифера, который говорит, что «лучше царствовать в аду, чем служить на небесах».

Отличие человека от животного.

Согласно ведическому пониманию этот материальный мир является возможностью для живых существ утвердить здесь своё господство. Этот мир известен как мир эксплуатации и мир заблуждения, поскольку основанием его является ложное представление о природе нас самих. И вы можете сказать, что в материальном мире существует 8 400 000 разнообразных ложных представлений о себе, о своей природе, об окружающем мире. И существует определенная градация, которая определяется степенью развитости сознания этих существ.

Согласно ведическому пониманию все формы жизни заключают в себе душу, и эта душа едина во всех проявлениях. Это не так, что существует некая душа растений, животных и человека как нечто отдельное. Душа одна, но она трансмигрирует и переходит  из одного тела в другое, из одной формы жизни в другую. Если мы проанализируем эти различные формы жизни, то обнаружим эволюцию сознания. Она в чём-то похожа на дарвинскую теорию. Но различие в том, что душа  перемещается из одного тела в другое, из одной формы жизни в другую.

Когда душа заключена в неких низших формах жизни, её сознание практически подавлено и скрыто. Внутренняя потребность, присущая живому существу, выражается на самом примитивном уровне. Когда речь идёт о низком уровне развития сознания, то наиболее существенные жизненные потребности живого существа выражаются главным образом  в поглощении пищи. Но по мере движения души к более высоким формам  степень развития её сознания повышается.

Когда сознание становится более утончённым, к живому существу приходит понимание его внутренней потребности и жажды. Эта потребность называется внутренней для того, чтобы отличить её от внешних телесных потребностей. Веда поэтому говорит, что и человеческим существам, и животным присущи  одни и те же жизненные функции. Они спят, едят, совокупляются и обороняются от себе подобных. В чём же тогда отличие человеческого существа и животного?

дхармен̣а хӣна̄х̣ паш́убхих̣ сама̄на̄х̣

Этим фундаментальным отличием является понятие «дхарма», религия, внутренний поиск. Речь идёт о деятельности и о поступках, которые являются уделом лишь сознательного существа, и обращены не во внешний мир, а вовнутрь.

Любовь – удел человеческих существ.

Французский мыслитель Декарт сказал, что «если я мыслю, значит существую». Этими словами он выражает осознание бытия своего существования. И это осознание отличает нас от мёртвой материи. Этот стол существует, но он не  осознаёт факта своего существования. Мы же существуем и осознаём, что мы есть. Когда в нас есть осознание нашего существования, то внутри нас просыпается некое желание, внутренняя потребность. Мы осознаём, что в нас есть потребность полноты, исполненности, осуществление чего-то, что превосходит наши телесные потребности.

Что сможет осуществить, исполнить потребности живой и сознающей души. Мы видим, что есть нечто, что является исключительно уделом человеческих существ. Это «нечто» называется «любовь». Абсолютно все живые существа, и прежде всего люди, стремятся любить и быть любимым. С биологической точки зрения этой жизненной потребностью является стремление к размножению. Но духовная потребность живого существа  - это потребность в любви и во взаимности, во взаимообмене любящими чувствами. Именно это стремление является основополагающим принципом всего существования. Где может быть осуществлена эта потребность? Если у нас нет знания о духовной реальности, то единственным ответом, к которому мы можем прийти, является то, что  потребность любить и быть любимым  может быть реализована только среди человеческих существ этого мира, во взаимоотношениях с ними.

Если мы думаем так, то наш поиск становится направленным во внешний мир. Но результатом нашего поиска становится разочарование, так как  люди, места и события этого мира являются временными, а  наше стремление любить является постоянным и вечным. И люди приходят к печальному выводу о том, что любви нет, и она не существует. Так же как воды нет в пустыне. Искать в пустыне воду бессмысленно. Но мы должны искать то, чего мы ищем там, в том месте, где есть  возможность присутствия этой субстанции.

Дети нектарного мира.

Веды дают нам информацию о том, что это «нечто» существует, но не там, где мы ожидаем его встретить. Это «нечто» существует в иной реальности. Оно обладает совсем иными характеристиками и иной природой, чем реальность, в которой мы находимся сейчас. Эта реальность описывается как «сат, чит, анандам», и  по природе своей она является вечной, наполненной сознанием, счастьем и блаженством. Тогда как мир, в котором мы находимся сейчас, по своей природе прямо противоположен ей. Он  . Он временен, мёртв и состоит из мёртвой костной материи. В нём нет ананды – счастья и радости.

Мы ищем постоянное вечное счастье в мире, который по своей природе временен и преходящ. Поэтому наш поиск неизбежно приводит нас к разочарованию. Но Веды указывают нам  направление в сторону  живого, сознательного мира, напоминая нам о том, что мы сознающие живые существа. Они напоминают нам о том, что мы все являемся детьми «нектарного мира», имеющего природу нектара и сладости. И будучи порождением, детьми этого мира, мы можем быть удовлетворены только лишь этим нектаром.  Эта нектарная субстанция является природой и сутью духовной реальности.

В этом мире присутствуют посредники высшей реальности, того мира, которые странствуют по этой земле и распространяют среди людей нектарную субстанцию того мира в виде божественной звуковой вибрации. Слушая этих личностей, мы можем обрести некое понимание и представление о нашем собственном внутреннем потенциале. Но эта возможность доступна лишь для человеческих существ. Животные не философы по своей природе. Они не собираются вместе и не ведут глубокомысленные беседы о смысле жизни.

Веды говорят, что эта человеческая форма жизни, так же как и другие формы жизни, кратковременна. Но в человеческой форме жизни человеческому существу даётся возможность, которая отсутствует в иных рождениях и формах. Этой возможностью является освобождение, свобода. Достижение освобождения от материального существования доступно лишь для человеческих существ.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата

(Катхопанишад, 1.3.14)

Веды говорят: «Проснись! Пробудись! Очнись и осознай ту возможность, которая в твоих руках  прямо сейчас, потому что этой возможности может не быть  у тебя позже». Мы можем быть на столько поглощены своими сиюминутными делами, что и не заметим, что наша жизнь уйдет, и мы лишимся этого шанса. Иногда мы нуждаемся в Божественном откровении, нисходящем в этот мир для того, чтобы дать нам возможность проснуться. Оно пробуждает в нас осознание потребности в постижении этих истин, в необходимости духовного поиска.

Цена человеческой жизни.

Не давно мы были в обществе Шрилы Говинды Махараджа в Индии, и он рассказал нам историю Лал Бабу. Это был очень богатый человек. Однажды он отправился на базар, чтобы купить овощи и фрукты. И когда он выбрал всё необходимое, торговец на базаре сказал ему: «Лал Бабу, расплатись скорее. Солнце садится, и мне пора идти домой». И  слова этого торговца Лал Бабу воспринял как Божественное откровение, пришедшее к нему. Он подумал, что вот так же, как это солнце садится, моя жизнь подходит к концу. Этот торговец фруктами сказал ему: «Солнце садится. Дай мне деньги, расплатись скорее, мне нужно идти домой». И Лал Бабу понял в этот момент: «Эта человеческая жизнь есть огромная ценность и возможность, которую я должен использовать должным образом до того, как эта жизнь подойдёт к концу».

Таким образом  некое божественное указание может прийти к нам из окружающего мира от наших друзей и от незнакомцев. Философия не является чем-то абстрактным  и непрактичным. Философия – это единственное, что способно помочь нам взаимодействовать с той ситуацией и обстоятельствами, в которых мы сейчас находимся. Какова наша нынешняя жизненная ситуация. Каждый из нас неизбежно столкнется с одной   проблемой, и этой проблемой является смерть. Это неизбежно, и от этого невозможно уйти. И только духовное понимание природы вещей способно помочь нам  при столкновении с этим.

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что тот, кто обладает духовной реализацией, не испытывает беспокойств, сталкиваясь с чем бы то ни было в этом мире, включая  и смерть. Он говорит так же, что в зависимости от того, чем мы наполняли свою жизнь, что мы культивировали на протяжении всей жизни, именно сознание, выработанное нами, будет определять наше следующее рождение и следующую жизнь. Мы должны осознать ту драгоценную возможность, которая есть в наших руках, и следовать путём духовного поиска.

Отличительные признаки души в человеческом теле.

Вопрос: Чайтанья был философом или нет?

Госвами Махарадж: Да, Чайтанья Махапрабху является  также философом.

Вопрос: И только?

Госвами Махарадж: Нет. Махапрабху является не только философом. Он может быть всем.

Переводчик: Русские и украинцы к этому тоже склонны.

Вопрос: Вы сказали, что 8 400 000 видов жизни - это малое проявление Бога и сознания. Иисус Христос сказал, что "вы - боги". Пусть это будет малый бог, растущий бог. Объясните это подробнее!

Вопрос: Почему малая реализация? Это же реализация Бога, в каждом. Если мы знаем, что в каждом есть Бог, в каждой частице, то почему тогда это малая реализация?

Переводчик: Что именно объяснить?

Госвами Махарадж: Мы обладаем божественной природой, но эта природа духа в нас может быть скрыта. Потенциал присутствует, но он может быть не проявлен. В зависимости от злоупотребления свободы воли, свободы выбора душа, живое существо, оказывается в той или иной форме жизни. Именно поэтому я подчеркнул тот момент, что не возможно думать так, как думают некоторые люди о том, что в человеке одна душа, в животном - другая. Душа есть душа.  Она едина и в человеке, и в животном, и в растении. Но степень сознания этой души может быть различной, более низкой и более высокой. В процессе своей эволюции душа может эволюционировать, рождаться во все более высоких формах жизни. Это выражается в виде тех тел, которые душа получает и, соответственно, степень развития сознания души все более и более повышается. Эволюция души.

Вопрос: Считается, что человеческая форма - самая высшая. Король природы - человек. Его сознание выше сознания животных и растений?

Госвами Махарадж: Если говорить об эволюции сознания и эволюции форм жизни, то можно сказать, что человек занимает самое высокое положение. Это самая высокая форма жизни. Но это не означает, что у животных по своей природе одна душа по природе своей, а у человека иная душа. Существуют разные степени и уровни сознания.

Душа – это сознательное и сознающее существо. Признаком, симптомом присутствия души в теле является сознание. Но существует постепенное развитие и эволюция сознания. В человеческой форме жизни душа обладает особыми возможностями, которых она лишена в других формах жизни. Отличительным признаком является способность вопрошать или поиск. Когда душа рождается в человеческой форме жизни, она способна задаваться вопросом: «Кто я? Откуда я пришёл в этот мир? Каков смысл и цель моей жизни? Эта способность принадлежит только человеческим существам. Именно это отличает человека от животного.

Вопрос: Человек стоит выше по развитию. Это дает ему власть над животными, над растениями? Право распоряжаться ими?

Госвами Махарадж: Нет! Право - это другой разговор.

Мир, в котором мы живём – это мир эксплуатации. Если человек использует, эксплуатирует животных или растения для своих собственных целей, он неизбежно получит последствия своих действий. К нему придут реакции. Если он эксплуатирует других людей, он так же получит последствия своих действий. Мы живём в мире действия и следствия. Мы не считаем, что человеческие существа обладают неким правом эксплуатировать и использовать в своих целях животных. Это преступно и незаконно.

Вопрос: Душа и дух.  А чем является дух?

Духовное тело души.

Природой души и духа является вечность. Дух по своей природе является постоянным и вечным. Дух, душа обладает способностью чувств или чувственными тенденциями. Душа может видеть, слышать, осязать, обонять, чувствовать. Это внутренние, врождённые способности души. Мы видим, что эти способности возможны лишь в том случае, если есть личность, есть образ и форма. С духовной точки зрения душа обладает духовным телом, духовной формой, и это духовное тело наделено духовными чувствами.

Это не так, что, когда душа освобождена и свободна от материального существования, она является неким безликим и бесчувственным началом.  Естественные тенденции, склонности и способности души выражаются сейчас в нашем нынешнем положении. Но естественные тенденции и действия души фильтруются через фильтр материальных желаний и склонностей материального мира. Это является основанием нашего опыта в этом мире.

Мы являемся душами.

Шримад Бхагаватам приводит пример относительно души и сознания. Там говорится о луне, свет которой падает на поверхность водоёма, и отражение этой луны возникает в этой воде. Если вы посмотрите на отражение луны на водной глади, когда дует ветерок, и по воде идёт рябь, то оно будет двигаться. Если вы посмотрите на луну на небе, то вы увидите, что она неподвижна и не затрагивается этими изменениями. Душа сияет, проявляя своё сияние в теле. Отражением этого сияния души является сознание. Волны материальной природы увлекают это отражение души то в одну, то в другую сторону. Это проявляется в том, как живое существо рождается в этом мире, растёт, стареет, болеет и умирает. Но для души все эти явления немыслимы и невозможны, потому что по своей природе душа постоянна и вечна. Она пребывает в одном месте. Она неподвижна и не затрагивается всеми выше перечисленными явлениями. Это только отражение подвержено этим влияниям. 

Бхагаватам говорит также, что иногда луну застилают облака. Тогда можно видеть, что облако, на которое падает лунный свет, освещается. Но само облако не является источником света. Луна, которая находится за облаком, освещает его. Душа покрыта такими началами как разум, ум, тело, эго. Но именно душа освещает и даёт жизнь всем этим началам. Когда мы смотрим друг на друга и видим неких сияющих существ, людей, которых  мы видим и от которых исходит некий свет, мы видим друг друга в силу того, что являемся душами.

Абсолютное и относительное.

Вопрос: В чем сущность освобождения? За счет чего оно происходит?

Вопрос: Каков основной закон Абсолюта?

Если мы говорим об Абсолюте, то Абсолютом должно быть нечто, что является истиной во всех обстоятельствах. Существует абсолютное положение вещей и относительное. Нас интересует именно этот абсолютный стандарт, который превосходит обстоятельства. В этом мире присутствует так много различных религий и атеистических концепций, разных представлений о Боге. Поскольку различных представлений, религий  о Боге так много, возникает вопрос, каким образом мы можем оценить или измерить ценность этих религий и представлений. Мы утверждаем, что существует абсолютный стандарт, критерий, используя который можно судить о месте и об уровне этих религий и представлений. Это нечто вроде денег,  валют.

Религиозный плюрализм.

В этом мире существует множество валют, и, сравнивая их, можно сказать, что все эти бумажки, все эти валюты обладают некой ценностью. Здесь, скажем, - гривна, в России - рубль, в Индии - рупия, в Америке - доллар. В каждой стране, на местном уровне, это считается валютой. И в каждой стране, когда речь идёт о деньгах, подразумевается именно своя валюта.

И точно так же в разных странах света люди имеют разные религиозные концепции, разные представления о Боге. Образно говоря, это нечто вроде духовной валюты. Поэтому, когда в определённой стране, в рамках определенной религиозной традиции говорят «Бог», то люди представляют себе определённый образ Бога. Но точно так же как в примере с валютами,  валюта определённой страны не занимает абсолютного положения.

Существует абсолютный стандарт, исходя из которого, можно судить о сравнительной стоимости той или иной валюты. И абсолютная ценность той или иной валюты не может быть оценена или измерена с местной точки зрения, с точки зрения страны, где эта валюта имеет хождение. И поскольку эти валюты обладают именно сравнительной ценностью, существует система, иерархия, когда некое количество рублей равняется одному доллару. То есть, эти валюты не обладают равной ценностью. Но по какой-то непонятной причине люди считают, что все религии равноценны и равнозначны. С какой стати мы должны приходить к такому выводу.

Мы можем сказать, что все религии, все представления о Боге обладают своей ценностью. Но сказать, что все религии равноценны и равнозначны друг другу, было бы ошибкой.    Поэтому признание множественности религий, некий религиозный плюрализм, это благородная и достойная позиция.

Раса - абсолютный стандарт.

Но признать множественность религий - это пол дела. Возникает следующий  вопрос: «Каким образом мы можем судить о сравнительной ценности или стоимости религий и религиозных концепций?» Эти религии могут быть оценены и измерены в соответствии с неким абсолютным стандартом. Чем будет являться этот абсолютный стандарт? Мы заявляем, что этим абсолютным стандартом и критерием является понятие раса. Раса в контексте нашего обсуждения означает степень близости, интимности во взаимоотношениях человека и Бога. В большинстве мировых религий доминирующим настроением является «страх Божий». Это чувство трепета и благоговения по отношению к Божественному. Когда речь идёт об очень удалённом восприятии и видении Божественного, то такое восприятие уместно.

Президентская концепция Бога.

Точно также как президент страны, глава государства, человек, который для среднего обывателя является очень далёкой  фигурой. Он настолько далёк, что единственное, что среднестатистический гражданин этой страны может испытывать к президенту, это чувство некоего почтения и трепета перед его положением. Но эти отношения не являются пределом, лимитом, и мы не должны ограничивать эти отношения трепетным и благоговейным обращением. Мы видим, что глава государства имеет свою свиту, своё ближайшее окружение, и степень близости людей из близкого окружения президента более велика. Эти люди из окружения президента испытывают так же как все остальные жители страны трепет и благоговение перед ним. Но наряду с этим их отношения становится более фамильярными и более близкими.

У людей из свиты президентской есть привилегия видеть, что у президента страны есть личные друзья. Эти друзья президента в силу своей дружбы с ним не стесняются в отношениях с ним. Они могут быть непочтительны, шутить и смеяться над ним. И глава государства не находит эту непочтительность в свой адрес чем-то возмутительным. Боле того, для него такое отношение очень чарующе и привлекательно. Между ними существуют такие отношения, которые на более низкой стадии были бы оскорбительными.

Ещё более близкие и интимные отношения возможны между президентом и его мамой. С точки зрения матери его президентское положение ничего не значит. Она просто  видит в президенте своего сына. Её не заботит, является ли её сын президентом или нет. Как мать она может ругать его и даже лупить. И затем у него есть жена, которая видит в нём не президента, а возлюбленного. Мы видим на этом примере, что по мере того, как степень близости, интимности, доверительности в отношениях возрастает, президентское, официальное положение этого человека всё более и более отходит на задний план.

Когда речь идёт о Верховной Абсолютной Истине, о Боге, может быть применим схожий анализ. Можно сказать, что большинство религий этого мира фокусируются на «президентском положении» Бога. И оттого, что в их глазах Бог - это президент, их отношения окрашены в такие тона, как трепет и благоговение. И это отношение является в высшей степени законным, приемлемым и уместным. Ведь мы имеем дело с Богом. Но подобное трепетное и благоговейное отношение к нему не исчерпывает всего спектра возможного отношения человека к Богу.

Существует возможность более близких, интимных и доверительных взаимоотношений с Ним. Они могут быть настолько близкими и интимными, что "боговость богова", его божественное положение отходит на задний план и становится неважным. Свободный поток сердца, свободное излияние сердечных чувств любви к Нему становится первостепенным.

Когда президентское положение Бога отходит на второй план и становится несущественным, тогда поток сердечной любви души, живого существа по отношению к Богу устремляется к Нему. Тогда эта любовь, о которой мы говорили, как об основополагающем принципе мироздания и оси, вокруг которой вращается всё в бытие, в своём высочайшем проявлении достигается.

Философия Шри Чайтаньи Махапрабху.

Такова была философия Шри Чайтаньи Махапрабху. Он принёс эту божественную перспективу, это видение Реальности в этот мир. Он так же принёс в этот мир процесс, путь, следуя которому можно достичь этого.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

(Шри Шикшаштака, 1)

Махапрабху учит тому, что прежде всего наше сознание должно быть очищено и освобождено  от всяких заблуждений и ложных представлений. Наше существование должно перестать быть эгоцентрическим или эгоистическим, когда в центре бытия находимся мы сами. В настоящее время мы ошибочно думаем о себе как о центре бытия. Это главная ошибка и заблуждение. Это ложный вывод и расчёт. Мы пытаемся стать конкурентами и соперниками Божественного.

И мы страдаем. На определённой стадии страдания, в определённом моменте времени люди начинают задаваться вопросом: «Почему я должен страдать так, как я страдаю? Это несправедливо». Но первопричиной и первоисточником наших страданий является забвение наших любящих взаимоотношений с Богом. Посредники Божественного, Высшего мира нисходят в этот мир, чтобы  дать человечеству возможность осознать эту перспективу - возродить любящие взаимоотношения с Божественным.

Процесс, ведущий к Богу.

Процессом, ведущим к этому, который принёс в этот мир Махапрабху, является Шри Кришна-санкиртана. Вы слышали, как мы начали эту встречу с того, что пели божественные имена Кришны, эту Харе Кришна Маха-мантру. Это святое имя Бога способно очистить сердце человека от всех ложных представлений.

Это сердце сравнивается с зеркалом. Вы смотрите в зеркало и видите своё отражение. Но если это зеркало покрывается одним слоем пыли, а затем другим, то постепенно его способность отражать утрачивается. Поэтому мы говорили о различных формах жизни, и можно думать, что это 8 400 000 форм жизни и одновременно 8 400 000 разных слоев пыли, которые покрывают наше сознание. Поэтому пыль, которая покрывает зеркало сознания, должна быть удалена. Зеркало души должно быть очищено для того, чтобы могла проявиться в своей первозданности природа души и её отношения с личностью Бога.

Вопрос:В мире существует равновесие добра и зла, поэтому наш мир и стоит. Господь держит в своих руках добро и зло. Если все придут к божественному сознанию, возможно такое?

Мир злоупотребления свободой воли.

Мы должны помнить, что мы все обладаем свободной волей. Это величайший дар божий нам. Если бы не наша свобода воли, нас бы не было. Мы бы не существовали. А свобода воли подразумевает свободу поступать плохо, злоупотреблять этой свободой. И в этом мире, который является миром двойственности, миром добра и зла, люди всегда будут злоупотреблять своей свободой выбора и выбирать зло. Такова сама природа материального мира.

То место, где мы живем сейчас здесь в Одессе, находится рядом с очень большой тюрьмой. И вопрос о том, возможно ли прийти всем людям к божественной гармонии и сознанию, всё равно, что задаться вопросом: «Возможно ли, что бы преступности в обществе не было как таковой». Поскольку есть тюрьмы, то вряд ли…

Реплика: Пока существует зло, наш мир живет.

Госвами Махарадж: Этот мир, эта реальность, в которой мы находимся, является миром заблуждений. Это мир эксплуатации. В том, что в  мире эксплуатации существует такое явление, как зло, нет ничего удивительного. Это сама природа этого мира. То, к чему вы стремитесь, существует, но не в этом мире, а в реальности духа, в духовном мире. В том мире Бог является центром бытия, тогда как в этом мире положение дел таково, что каждый человек пытается утвердить себя центром мироздания и использует других в своих интересах. Столкновение  волн их собственнических интересов и конфликт является неизбежным.

От абстракции к миру любви.

Но существует некий универсальный вселенский интерес, с которым мы можем обрести связь сейчас через поиск духовного. Но мы не должны ожидать, что все обитатели этого мира так же примут это. Но когда мы отказываемся от эгоистического и собственнического интереса и обращаемся к вселенскому интересу, тогда наше видение реальности кардинальным образом меняется.

Вопрос: Можно ли считать, что все религии в этом мире, это определенные классы, в которых душа учится как в школе? Мы чему-то учимся, проходя эти уровни сознания, или это не так?

В зависимости от внутреннего стремления и внутренней потребности в Боге, которую человек испытывает, он сталкивается в этом мире с той или иной религиозной концепцией, с тем или иным представлением о Боге. Но душа не стремится и не жаждет абстракции. Душа жаждет любви, нежности, очарования и сладости. Душа на самом деле стремится обрести связь с Кришной, потому что Кришна-концепция Божественного или представление о Боге как о Кришне - это представление о Нём как о Том, Чья природа - это природа сладости, любви, красоты,  нежности  и очарования.