Абсолютное благо

Правильная точка зрения.

Госвами Махарадж: В нашей жизни или в нашем существовании у нас есть выбор относительно того, каким образом мы будем воспринимать окружающую нас действительность.

бхрама прама̅да випралипша̅ каран̣а̅па̅т̣ава  

Мы можем основывать наш выбор в жизни, наш опыт этой жизни основан на том, что показывают нам наши чувства, или то, что доступно нашему восприятию через чувства.

Но этого не достаточно, это нечто ущербное. Мы ехали сюда сегодня и по дороге видели солнце и небо. Я вспомнил о том, что, будучи ребенком, как и все дети, я не имел никакого представления о размерах солнца. Существует такой фактор как расстояние Солнца от Луны. Имеется в виду расстояние Солнца от Земли, да? И ученые нынешние говорят, что расстояние это равняется приблизительно 150 000 000 километров. Но для ребенка, скажем, если ему сказать, что расстояние это настолько астрономическая, неимоверная цифра, что она лишена всякого смысла или значения для нас. Иными словами, по-другому, мы можем сказать, что это нечто непостижимое. Практически непостижимое. Поэтому до тех пор, пока мы не принимаем во внимание это гигантское расстояние от Земли до Солнца, мы вряд ли сможем воспринимать этот объект, Солнце, реалистичным образом.

И   по какой причине я трачу время на подобный пример? Мысль следующая: "До тех пор, пока мы не установили для себя, что есть что, положение вещей в том мире, в котором мы живем… Речь идет об установлении или определении для себя определенной перспективы или определенной точки зрения на окружающий мир и тех, кто в нем живет, поскольку мы в каком-то смысле пытаемся проложить свой собственный курс или путь в существовании, в жизни, в бытии.

Безвкусная демократия.

Некоторые люди занимают следующую позицию. Они, трезво оценивая свою ограниченность и свое несовершенство, говорят: «Да, мы понимаем, что мы такие, какие мы есть, но в попытках познать природу себя и природу окружающего мира, мы можем обратиться к опыту других людей, которые до какой-то степени продвинулись на этом пути познания». И если взять совокупность, если взять индивидуальный опыт людей, то совокупность этого опыта есть некий коллективный опыт человечества. И если взять усредненную величину этого накопленного человечеством опыта, то по-другому это можно назвать демократией. Демократия не работает, она не актуальна на кухне. Это нечто вроде той ситуации, что, скажем, есть 50 человек. Мы собрались их накормить и спрашиваем каждого из них: «Как Вы думаете, сколько на Ваш вкус соли следует положить?» Затем, основываясь на мнении каждого из них, мы вычисляем какую-то среднюю величину объема соли и кладем ее в суп.

Именно поэтому демократия порождает различные безвкусные вещи. Демократия порождает посредственность. Некто написал как-то статью, эссе, называемое «Триумф посредственности». Поэтому, если вернуться к этому примеру с кухней, приготовлением пищи, то, вместо массового опроса, я бы предпочел иметь дело с гурманом.

Фундамент любой религии.

Итак, есть два факта. Существует индивидуальный человеческий опыт, и существует совокупный, коллективный опыт всего человечества. Но один из наших гуру, Шрила Шридхар Махарадж, чье изображение здесь присутствует, имел обыкновение говорить: "Совокупность ограниченных начал или ограниченных реалий никогда не могут породить Безграничное». Не имеет значения, как много ограниченных вещей, ограниченного вы собираете, поскольку «ограниченное начало» плюс «ограниченное начало» по-прежнему остается чем-то ограниченным. Тогда как природа Безграничного такова, что Безграничное плюс Безграничное является Безграничным. И Безграничное минус Безграничное остается Безграничным. Всегда и при всех условиях Его природа такова. Поэтому то, что нас интересует в этом поиске – это ответ на вопрос: "Каким образом ограниченное начало или ограниченное существо, подобное нам, может познать природу Бога, природу Безграничного. Фундаментом, основанием, на котором зиждется любая религиозная концепция, любые религиозные представления, является утверждение той истины, что существует некто, некое существо, которое по самой своей природе выше или превосходит меня.

Природа всех форм жизни.

Вот, кто-то, может быть, видит – там летает муха или какое-то насекомое, бабочка. Глубина человеческого существа, глубина человека, сложность его существа практически непостижима и удивительна для этого насекомого. Это насекомое может сесть на руку или куда-то на плечо и своими органами восприятия каким-то образом воспринимать человека, обычно решая при этом вопрос о том, достойны ли вы того, чтобы вами полакомиться. Такова природа форм жизни здесь, в этом мире. Мы всегда ищем нечто, что мы могли бы употребить или использовать, или, буквально говоря, съесть. Нам хотелось бы, и мы хотим занимать в этом мире положение того, кто эксплуатирует. Поэтому мы исследуем этот мир в поисках объектов нашего потребления, в поисках того, что мы могли бы использовать. И иногда в рамках человеческого сообщества, скажем, существует такое явление как политика, когда люди или группы людей приходят к неким договорам, соглашениям относительно того, чтобы их интересы не сталкивались, чтобы их стремления потреблять и использовать не вступали в конфликт друг с другом. Но такого рода жизнь и взаимоотношения – это не что иное как утонченное, усложненное насекомое. И подобные отношения, поведение или как бы образ мыслей – все это является отвратительным для того, кто является человеческим существом в подлинном смысле слова.

Единственный способ что-то узнать.

У Кафки есть рассказ о том, как некий человек просыпается утром и видит, что он превратился в насекомое, к изумлению и ужасу своих близких и родных. Наше нынешнее положение, наша нынешняя позиция является обузой для души, поскольку мы пытаемся, глупо пытаемся измерить или оценить природу Божественного, природу Безграничного с помощью своих органов восприятия или познания, которые подобны усикам этого насекомого. Что произошло бы, если бы, скажем, муха села на голову Льва Толсто, и позже бы у этой мухи взяли интервью, и сказали ей: «Пожалуйста, поделитесь с нами своими впечатлениями о Толстом. Мы слышали, что у вас произошла очень близкая встреча с ним, буквально голова к голове». И муха бы эта сказала: «Ну, на мой взгляд, голова у него такая, волосатая. Я нахожу этого типа, ну, каким-то отстойным, глупым и недалеким». Она, эта муха, говорит честно, говорит искренне. Поэтому, когда мы слышим в этом мире разнообразные людские мнения о природе нас самих, о природе окружающего мира, о природе Бога, подразумевается, что люди не лгут, и искренне говорят то, что думают. Каким образом муха из этого примера может хотя бы отдаленно постигнуть то нечто, что происходит в уме, в сознании Толстого. Я привожу все эти примеры просто для того, чтобы установить или определить сравнительно, что есть что. Даже, так сказать, внешние качества или характеристики Толстого, даже они, эта поверхность вряд ли может быть должным образом понята и оценена этой мухой. И по сути, единственный способ для этой мухи узнать что-то о Толстом был бы возможен в том случае, если бы Толстой обратился к ней и сказал: «Дорогой друг, дорогая муха, я хотел бы тебе нечто открыть, поведать». Если бы эта муха отказалась от своего "мушиного", так сказать, поведения или образа мыслей, она, может быть, могла бы как-то воспринять истину.

Капитан корабля.

Поэтому ограниченные начала, ограниченные существа желают знать или постигнуть Безграничное.  Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Ограниченными средствами, ограниченными методами невозможно познать природу Безграничного, но это возможно в том случае, если Бог, Безграничное захочет открыть или дать Себя познать ограниченному началу. И это прерогатива Безграничного. В том случае, если Безграничное желает открыть Себя или дать Себя познать кому-то, то на пути этого не могут возникнуть никакие препятствия, и ничто не может быть помехой этому. Святые и писания — светила в духовном небе, указывающие путь сидящим в лодке.

Мы узнаем из Вед, что Безграничное открывает Себя человеку в этом мире посредством священных писаний и святых. Они являются светилами в духовном небе, которые указывают путь для человеческих существ, плывущих на этой лодке, о которой выше шла речь. Они плывут на этой лодке, на этом судне в поисках свободы, и капитаном этой лодки, этого судна является Шри Гуру. Здесь на этом портрете слева изображен Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев Госвами Махарадж. Шрила Говинда Махарадж является подобным руководителем или капитаном этого корабля, той личностью, которая обладает способностью истолковывать, понимать и объяснять смысл света или знания, исходящего от святых и священных писаний, и вести этот корабль в нужном направлении.

Молния откровения.

Когда мы судим о природе Бога, о природе Безграничного, это не так, что Бог – это Нечто или Некто, Кто относительно выше нас или относительно нас превосходит. Степень Его превосходства безгранична, и не может быть… Ночной мотылек, да. Или как это называется, светлячок? В ночной темноте он излучает какой-то свет, и может показаться, что он что-то освещает собой. И в этом мире темноты или тьмы, в котором мы находимся, может казаться, что всевозможные философы и мыслители, авторы всевозможных концепций и представлений, подобные светлячкам, излучают некий свет.

Но то, о чем говорим мы – это молния. Такого рода, такая степень интенсивности и способности освещать, мгновенно заливать светом окружающий мир, присутствуя здесь. В этой нынешней войне, идущей в Ираке, западные средства массовой информации, используют такое выражение, говоря об эффектах войны, как «шок» или по-русски «столбняк». То есть, все эти действия, которые там производятся, производят на человека воздействие шока и полной ошеломленности, столбняка.

Неделю тому назад, до того, как приехать в Россию, я был в Индии, и там были крупные грозы. Очень рядом это происходило, эти бури, гроза, рядом с тем местом, где я жил. И на фоне индийских гроз и ураганов я могу сказать, что на своем опыте испытал, что это такое. То, что они называют шоком и потрясением. И подобная ситуация, подобные явления приносят очень интенсивное осознание, осознанность. Существует священное писание, называемой Шримад Бхагаватам. И эта книга, это произведение, почитается как литературное воплощение Бога.

Низвержение Бога с его трона.

И в этом священном писании говорится, что после того, как Всевышний Господь, Кришна, оставил этот мир, эту землю, Он отправился в Свою обитель, в духовный мир, сопровождаемый такими началами или явлениями как религия и мораль. И сказано там, что после этого мир погрузился во тьму. Но сказано там далее, что эта Бхагавата Пурана, это священное писание, Шримад Бхагаватам, будет подобно появлению солнца или солнечному восходу, призванному пролить свет или дать свет знания людям этой эпохи, живущим в кромешной тьме неведения и невежества.

Этими выше процитированными санскритскими словами описывается эпоха, в которую мы живем. И природа этой эпохи такова, что все те качества, которыми человек наделен, они с течением времени уменьшаются и исчезают. Речь идет о чем-то существенном. Внутренние качества человека, человеческих существ, все более и более затмеваются его стремлением направить свое внимание вовне. Из внутреннего существа обратить, направить свой взор, внимание во внешний мир и реалии этого внешнего мира.

И при этом люди забывают об истинной и подлинной цели жизни, существования. О цели, каковой является возрождение или установление своих взаимоотношений, наших взаимоотношений с Божественным. Более того утверждается та точка зрения, взгляд, что человеческие желания занимают верховное положение. Это то, что Солженицын объявил опасным, губительным отклонением или можно сказать извращением. Иными словами, говоря о человечестве, оно совершило и совершает самую главную ошибку или ложный расчет. И этой центральной ошибкой или заблуждением современного человечества является низвержение Бога с Его трона, то есть лишение Бога Его верховного положения и попытка воссадить на этот трон человека с его желаниями и его человеческой природой. Это попытка посадить на этот трон человека или дать, придать центральное положение, значение человеческому существу, которое находится в иллюзии, которое обуреваемо жадностью, вожделением, гневом и прочими качествами. И это - человеческое существо. Речь идет о попытке сделать это человеческое существо центром существования. А исполнение или осуществление человеческих желаний, согласно этой логике, должно быть смыслом, осью бытия. Но как было сказано в вышеприведенном примере, муха, для того чтобы хотя бы отчасти понять, кто такой Толстой, должна отказаться от своего мушиного менталитета и обратиться к Толстому в поисках ответов. Это то, о чем идет речь как о принципе общения с теми, кто выше тебя, или высшего общения.

Деградация.

И вот Шримад Бхагаватам говорит, что в эту эпоху продолжительность человеческой жизни невелика. Мы слышали о том, что в древности, миллионы лет тому назад, продолжительность жизни человека была фантастически долгой. Но в эту эпоху человеческая жизнь очень коротка. Способность концентрироваться, сосредотачиваться на чем-то у человека этой эпохи также невелика, поэтому забудьте о медитации. Люди не могут зафиксировать свое внимание на чем-то более, чем на пятнадцать минут. Поэтому на телевидении каждый фрагмент или сегмент изображения, видеоряда не длится более чем пятнадцать секунд. Более того, относительно Богопостижения или самореализации, познания духовного люди очень ленивы в этом направлении. Поскольку в познании Бога или духа люди просто не видят, каким образом это познание связано с их стремлением потреблять и наслаждаться.

И люди также тем или иным образом постоянно пребывают в беспокойстве по той или иной причине. Источником этих беспокойств, неурядиц, тревог могут быть или члены их семьи, или их коллеги по работе, или власти, или другие люди, или их собственный ум. И вот, если мы имеем человека, который живет мало, который, если называть вещи своими именами, ленив, глуп и не склонен к поиску чего-то высшего, то что ему остается делать в таких обстоятельствах, в такой ситуации?

Единственный путь богопостижения.

Поэтому священные писания говорят: "То, чего люди могли достичь в прошлые века, длительное время занимаясь практикой йоги, следуя другим путям, в настоящее время, в настоящую эпоху человек может обрести очень легко – произнося, или призывая, святые имена Бога".

Учение об имени Бога таково, что имя и Тот, кто им обладает, то есть Бог, неотличны. Все, что связано с Ним, равнозначно или равно, равноценно всему остальному, что пребывает или заключено в Его существе. В этом смысл и значение такого понятия как Абсолют. Для Абсолюта имя и Тот, Кто носит это имя, тождественны.

Поэтому Веды, обращаясь к современному человечеству, утверждают, что единственным путем Богопостижения и самосознания для людей этой эпохи является обращение к святым именам Бога. И этого достаточно, для того чтобы пробудить знание или сознание природы Бога и природы наших взаимоотношений с Ним.

Махапрабху и нама-санкиртан.

Сказано, что в Кали-югу, в современную эпоху Бог низошел в этот мир в форме звука, в форме Своего имени. Это то, что называется на санскрите «аватар». Это слово уже давно стало известно многим людям на Западе. Буквально «аватар» означает то, что исходит, проявление Божественного, которое нисходит из духовной реальности сюда, в этот мир. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху известен как Золотой Аватар. Это Всевышний Господь, который низошел на Землю пять столетий тому назад для того, чтобы дать человечеству и утвердить в этом мире нама-санкиртан, то есть совместное воспевание, призыв святых имен Бога. И наше движение основано, зиждется на этой Божественной звуковой вибрации.

Переводчик: Это могут быть вопросы, связанные, по словам Шрипада Госвами Махараджа, с теми темами, которые он обсуждал, или любые иные вопросы.

Вопрос: Что-нибудь означает цвет Вашей одежды?

Госвами Махарадж: Отречение. Люди, которые носят одежду такого цвета, цвет их одежды указывает на то, что они отреклись от мира или ушли из мира. Это люди, которые хотят эмигрировать в духовный мир.

Верховное положение махамантры.

Вопрос: Значит, вот он насчет имен Бога говорил, что они производят действие. Но в разных языках существуют, наверное, не сотни, а тысячи разных имен Бога, и в общем не запутается ли он в таком количестве имен? Почему он считает, что именно эти имена должны производить какое-то действие?

Госвами Махарадж: Конечно, это факт, что Бог обладает безграничным множеством имен. Но, утверждая то, что утверждаем мы, мы основываемся на авторитете таких священных писаний как Веды. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И именноВведы говорят о том, что эта Харе Кришна Махамантра, сейчас прозвучавшая, является теми именами Бога, которые особо предназначены для людей нынешней эпохи.

Кришна обладает безграничным множеством имен. И мы естественно признаем тот факт, что в других религиозных традициях и культурах Бог, к Богу обращаются, называя Его разными именами. И все эти имена Бога обладают своей определенной ценностью. Но Веды утверждают, что в современную эпоху именно эта Харе Кришна Махамантра обладает наивысшим, верховным положением.
 

Вопрос: Для всех людей?

Переводчик: Он спросил: «Для всех людей?»
 

Госвами Махарадж: Да.

Предсказания древности.

Вопрос: «А не говорили ли Вы, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху 500 лет назад дал эту мантру миру, чтобы ее повторяли. 500 лет назад, а Веды же датируются намного раньше?»

Госвами Махарадж: Эти два утверждения могут показаться противоречивыми, но если некто изучит или проанализирует Веды крайне тщательно и глубоко, он увидит, что пришествие Махапрабху и принесение Им святого имени были предсказаны и описаны в глубочайшей древности, с самого начала возникновения Вед. Поэтому то, что может на поверхностный взгляд, с поверхностной точки зрения показаться противоречием, при глубоком исследовании свидетельствует, что существует очень серьезное и очень глубокое основание или подтверждение истинности того, что было принесено на Землю пять столетий тому назад.

Специальные мантры для разных эпох.

Веды говорят, что в разные эпохи, к разным народам Бог нисходит, Он воплощается, для того чтобы дать человечеству, определенной его части, в определенное время ту или иную религиозную систему. И при этом принимаются в расчет такие факторы, как способность восприятия людей данной эпохи, их жизненные обстоятельства, весь исторический и культурный контексты. Примером этого утверждения может служить, например, такой факт из истории. Когда-то, в глубокой древности, на заре человеческой истории, когда продолжительность жизни человека была очень велика, когда способность человека фокусироваться на духовных реалиях также была несравнимой с нашими нынешними способностями, тем путем свыше, который был дан людям, являлась медитация. И существует особая мантра, как объект этой медитации, рекомендованная для людей той эпохи, но это не Харе Кришна мантра. Ом намо бхагавате васудевая. Так звучит эта мантра.

И говорится, что с ходом человеческой истории, с наступлением так называемой Трета-юги, человеческие способности и возможности стали уменьшаться. В Трета-югу таким рекомендованным процессом постижения Бога являлось то, что называется ягья, то есть ритуальные жертвоприношения. И для этой эпохи была дана особая мантра. И также, в каждую эпоху приходили различные юга-аватары, то есть воплощения Бога для того или иного века. В последующую эпоху, в Двапара-югу, люди следовали путем изощренного, сложного храмового поклонения Божествам и так далее. И также при этом присутствовала особая мантра. И вот, наконец, мы подходим к Кали-юге, когда продолжительность жизни неимоверно сократилась. Способность сосредотачиваться на каком-то объекте почти счезла. Люди не стремятся к духовности, и совершать аскезы – не в их природе. Они живут в очень беспокойном… они живут в мире или в действительности, которая исполнена противоречий и беспокойств.

Милость в абсолютной степени.

И для этой эпохи дано особое средство избавления или спасения. Другой стих Шримад Бхагаватам, который  почитается высшей Пураной, утверждает:

калер дош̣а-нидхе ра̄джанн  

Если мы принимаем тот факт, что эта эпоха, нынешняя эпоха, полна всего неблагоприятного, всяческой скверны и всего дурного, тогда можно сказать, что эта эпоха подобна океану подобной скверны, всяческих нежелательных качеств.

Автор этого произведения, Шримад Бхагаватам, Вьясадева, который почитается как воплощение Бога, в момент составления этого труда пребывал в своей обители в Гималаях. Его посещали в его уединении другие мудрецы, и они слышали некоторые предсказания относительно характера и природы той эпохи, которая должна была наступить. И слышали они много всяческих неблагоприятных… слышали много дурного об этой эпохе. Поэтому они были опечалены. Но они видели, что, не смотря ни на что, Вьясадева улыбается и буквально светится. Они были этим изумлены. Они сказали: «Как же так? Мы заведомо знаем, что в будущем произойдет множество всяких ужасных вещей, но ты, похоже, ни в малейшей степени не обеспокоен наступлением Кали-юги». И Вьясадева объяснил им следующее, сказав: «Да, но, по мере того как качества человеческой природы ухудшаются, то есть человечество все более и более деградирует, Бог, Божественное становится все более милостивым и снисходительным к нему».

Природа аватара, воплощения Бога как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху такова, что в Нем эта милость и снисходительность присутствует в абсолютной степени. Поэтому Он зовется Маха Ваданая Аватар, то есть наиболее милостивое воплощение Бога. Его природа такова, что самое высокое, возвышенное, что есть в бытии, дается самым низким людям. Это не так, что Бог как Чайтанья берет некое достижение относительно великое, например, такое как мукти, освобождение, и дает его падшим людям. Но природа Махапрабху такова, что Он берет самое высокое и самое сокровенное, великое, что есть в существовании, кришна-прему, чистую любовь к Богу, и одаривает ею наиболее падших и низких людей, людей современности.

Самое сокровенное.

голокера према дхана харина̄ма-сан̇кӣртана

(Нароттам Дас Тхакур, «Прартхана», песня 4, стих 2)

И каким образом это сокровище или это богатство передается, нисходит в этот мир, на этот план бытия? Посредством звука, звуковой вибрации, которая соединяет Высшую Реальность и этот мир. И в заключение Вьясадева сказал обратившимся к нему мудрецам: «Люди Кали-юги, просто воспевая, призывая эту Харе Кришна Махамантру, смогут обрести величайшее богатство, величайшее достижение станет возможным для них. Поэтому насколько славной и великой является эта эпоха, век Кали». Он открыл им нечто очень сокровенное. Он сказал им, что более того природа…

Он сказал им, что то благо, которое может быть получено людьми в эту эпоху, настолько велико и настолько редкое, что даже полубоги, обитатели высших измерений материального мира, будут стремиться принять людьми рождение на Земле в этот век для того, чтобы получить это духовное сокровище. Но ведические ссылки на те истины, о которых шла речь сейчас, утверждения этих истин являются скрытыми в общем объеме ведической литературы, скрытыми и недоступными для поверхностного изучения. Мы обсуждаем эти вещи в публичном собрании, хотя по сути они являются очень сокровенными истинами.

Лодка в океане иллюзии.

Такова сама природа жизни – попытка найти или проложить дорогу или путь в существовании. И эта человеческая форма жизни сравнивается с судном, с лодкой. Лодкой или судном, которое способно пересечь океан иллюзии, заблуждения. Но для того, чтобы это произошло, необходим капитан, рулевой - тот, кто направляет движение корабля в ту или иную сторону, тот, кто может ориентироваться по звездам, тот, кто знает, каким образом перевести звездную карту в некую информацию, которая имела бы смысл и значение. Звезды дают некий свет. Иными словами, мы уповаем, полагаемся на ограниченные, детские представления или идеи в попытках познать Безграничное. И наши представления о природе Бога – это представления младенческие, уровня младенца. И множество подобных представлений присутствует в нас. Мы проецируем на безграничное свою собственную человеческую ограниченность.