Уголь и алмаз

Кришна-нам возвышенного вайшнава подобен алмазу.

Госвами Махарадж:  И вплоть до сегодняшнего дня Шрила Говинда Махарадж помнит те ведические мантры, которым он научился, лежа на коленях своего отца. И вот сегодня возможно, что Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, выйдет к нам. Может он и не выйдет, но как бы то ни было мы собрались здесь. И сейчас есть ли у кого-то вопросы, связанные с сознанием Кришны и вопросы связанные с тем, о чем говорил Шрила Говинда Махарадж?

Вопрос: Как понять, как правильно? С одной стороны говорится, что мы должны предлагать Кришне результаты своей деятельности, а с другой - мы сначала должны в уме предложить свою деятельность, а потом уже к ней приступать.

Госвами Махарадж: Мы подчеркиваем, что для нас первостепенное значение имеет личность вайшнава, поскольку их положение является настоящим, существенным. Шрила Гуру Махарадж приводил пример: «Кришна-нам, имя Кришны, произносимое вайшнавом, и Кришна-нам, произносимое неофитом. Имя, произносимое неофитом, подобно куску угля. Кришна-нам, произносимый устами возвышенного вайшнава, подобен алмазу! И мы знаем, что для того, чтобы кусок угля стал алмазом, ему требуются миллионы и миллионы лет. Поэтому существуют, с одной стороны, ментальные построения начинающего преданного, неофита, и существует духовный поток, который исходит из сердца чистого преданного. 

“эхо ба̄хйа, а̄ге капа а̄ра” 

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.59)

Госвами Махарадж: Когда в свое время в беседе с Махапрабху Раманада Рой сказал Ему о том, что предложение плодов своих поступков Богу это есть путь духовного продвижения или развития, Махапрабху сказал: «Это поверхностно. Это внешнее. Иди дальше! Скажи мне что-нибудь более глубокое!» 

И почему нам говорят предлагать плоды своих действий? - Поскольку мы привязаны к этому миру и к вещам этого мира, то нам предлагают такой образ действий с надеждой на то, что мы сможет избавиться от этой привязанности. Но предварительным условием, предварительным пониманием в таком случае является понимание того, что человек находится в рабстве, порабощен этим миром и нуждается в данном случае в предложении плодов своих действий Высшему началу для того, чтобы от этого рабства избавиться.

Джанардана - потребитель сознания Кришны.

Госвами Махарадж: Но, как говорил Шрила Гурудев на днях, Кришна обладает всем в огромных количествах. Он обладает огромным количеством сыра, молока, йогурта, сандешей, расагулов, и Ему не нужно больше. У него и так уже всё есть. Кришне и так уже принадлежит всё, что есть в бытии, поэтому что мы можем предложить Ему? Что мы можем предложить Ему в подлинном смысле этого слова? 

Но Шрила Рупа Госвами говорит:«Кришна известен как бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣.В данном случае джана̄рданах̣ обозначает потребителя, того, кто употребляет сознание Себя, сознание Кришны». 

Ум не имеет доступа в обитель духовного бытия. 

Госвами Махарадж: Мы находим этот эпизод в играх Шри Чайтаньи Махапрабху, в которых был нектоПрадьюмна Брахмачари. Он медитировал в своем уме, в своем сознании  на то, что будет делать Махапрабху после принятия саньясы, медитировал на то, как Махапрабху отправится во Вриндаван. Не в качестве некоторого процесса созерцания, но это было естественное выражение нежности и любви в его сердце. Он начал строить в этом созерцании, в медитации дорогу, ведущую туда.

Священные писания говорят, что в духовной реальности всё сущее состоит из субстанции, описываемой как чинмой, субстанции духа. Не ума. Такой элемент, такое начало как ум не имеет доступа в обитель духовного бытия. 

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Это низшая природа - Моя материальная природа». 

Мысли духовны, если основой является преданность сердца.

И далее, объясняя те истины, Кришна говорит: “Джива является апара-шакти - высшая энергия. Джива - это более высокая энергия, чем пракрити, материя.” Поэтому, когда Прадьюмна Брахмачари медитировал в своем уме, то эти мысли были духовными мыслями, и то, что он строил в своем уме, имело духовную природу. Поэтому те конструкции, которые он воздвигал в своем уме, их строительным материалом была преданность его сердца. Это была дорога, сделанная из драгоценных камней. По краям этой дороги были многочисленные деревья, полные прекрасных цветов и плодов. И так же на обочине дороге были прекрасные кунды, озера и пруды, полные цветов лотоса. И мягкий ветерок разносил благоухание этих цветов лотоса во всех направлениях.  И Прадьюмна Брахмачари строил эту дорогу километр за километром. И затем внезапно его медитация была прервана. Это произошло в определенном городе.  И он сказал преданным: “Махапрабху не пойдет во Вриндаван”. И это означает, что то было некое существенное, настоящее представление или концепция, поскольку он знал, что если дорога будет построена до определенного момента, но не больше того, то Махапрабху не пройдет по этой дороге. 

Принцип сознания Кришны - прообуждение преданности через служение.

Но если мы попытаемся подражать этому и делать что-то подобное тому, что сделал Прадьюмна Брахмачари, это будет не более чем фикция в нашем воображении. Скорее мы должны обрести связь с подобным вайшнавом и служить этим вайшнавам. И благодаря служению такому вайшнаву эта подлинная духовная суть начнет проявлять себя в наших сердцах. В этом заключен весь принцип сознания Кришны. 

В 11-ой песне «Шримад Бхагаватам» говорится, что одна только бхакти, преданность, является причиной преданности. 

Преданность порождает преданность. В противном случае преданность беспричинна. И когда мы общаемся с вайшнавами более высокого порядка, более высокой природы, чем мы, общаемся с ними через служение, эта преданность, этот поток может быть пробужден в нас. И тогда этот поток начинает течь через нашу духовную практику. 

Дерзкая попытка ограниченного постичь Бога.

Вопрос: Перед посвящением в Гаятри у нас появляются сомнение.

Госвами Махарадж: И до, и во время, и после. Для теистических людей, для людей, верующих в Бога, естественно иметь сомнения. Единственный человек, который не способен такие сомнения иметь, это атеист, потому что, если атеист допускает сомнения относительно того, существует Бог или нет, он уже не атеист, а теист, который сомневается. Ну а что касается людей атеистически настроенных, то есть имеющих веру в Бога, то им позволительно иметь сомнения, потому что в конце-концов, как бы то ни было, мы имеем дело с Безграничным. Шрила Шридхар Махарадж говорил: “Ограниченное начало пытается постичь Безграничное, Бога, и в определённом смысле это очень дерзкая попытка”.

Тело как биологическое выражение нашей иллюзии.

После того, как Кришна убил Агхасуру, этого демона, боги и богини наблюдали за происходящим, за этой сценой, будучи на небесах. И когда они увидели, что Кришна и его друзья вступили в пасть этого змея, который вытянулся на 12 километров. А затем он начал увеличиваться в размерах, в результате чего и умер. Его жизненный воздух, его душа вышла из тела и завибрировала в воздухе как маленькая частица света, подобно свету Брахмана, брахмаджьети. Когда боги и богини увидели все это, они были поражены!

Тела, в которых мы заключены, является биологическим выражением нашей иллюзии, наших ложных представлений о себе и о действительности и наших греховных действий. «Агха» означает буквально грех. Когда боги и богини увидели, что это маленькая, крохотная искорка света, душа Агхасуры слилась, вступила в тело мальчика-пастуха Кришны, они стали веселиться, праздновать это событие, проливать нас землю цветочный дождь и играть на музыкальных инструментах.

Брахма осознает божественность Кришны.

Звуки их празднества были настолько громкими, что достигли Брахмалоки. В это время покой Брахмы был нарушен звуками этого празднества и радости, и он обратил своё внимание в сторону приходящего. Он увидел Голоку Вриндавана, этого мальчика-пастуха Кришну, который был центром всеобщего внимания. И он захотел узнать, что это все значит, что происходит. Он не мог понять, почему они радуются божественности этого ребёнка. И хотя он, Брахма, уже был инициирован к тому моменту, у него были сомнения. И он сказал: “Ну, хорошо. Я устрою вам маленькую проверку, и посмотрим, кто есть кто, и что есть что“. 

Используя своё мистическое могущество, он сделал так, что когда Кришна ушёл на поиски пропавших коров и телят, он похитил часть коров и телят Кришны, а также Его друзей из пастушеского рода и поместил их в своём мире. Он переместил их в Брахмалоку. И затем он подумал: “Ну, вот теперь мы посмотрим, что Кришна будет делать!”. Он подумал: “Наверняка этот маленький мальчик, этот ребёнок станет плакать и звать свою маму “. И затем он посмотрел на сцену действия и увидел, что Кришна находится там со своими друзьями, со всеми коровами и телятами. И он был смущён. И поскольку Брахме к тому времени было триллион или пятьсот миллиардов лет  условно или что-то около этого, Он подумал: «Наверное я постарел. Я уже не помню». Хотя для Брахмы триллион или пятьсот миллиардов лет - это средний возраст.

Затем он от Земли обратил свой взор в пещеру на Брахмалоку и увидел тех же самых пастухов и тех же самых коров и телят. И затем он опять посмотрел в сторону Вриндавана и увидел, что пастухи и коровы по-прежнему там. Но затем он посмотрел пристальнее и увидел, что эти пастухи являют свою четырехрукую форму Вишну. И там были биллионы и триллионы таких существ. И сопровождали их биллионы и триллионы Шив. Он увидел, что все они поклонялись Кришне. Он также видел, что трава в радости танцевала и прославляла Кришну. И он увидел также, что воздух, небеса, все направления и части света танцевали и прославляли Кришну. И он был полностью изумлен. И постепенно благодаря проявлению этого могущества он стал осознавать божественность Кришны. И тогда Брахма отказался от своего ездового животного, от лебедя, на котором он летает, и лично пришёл к Кришне, склонился перед Ним в почтении и стал просить У Него прощения.

Молитвы Брахмы.

Он начал возносить Ему молитвы: 

И в этих молитвах он говорил :”Я видел прежде этого мальчика, Чей цвет тела подобен грозовому облаку, и кто носит жёлтые одежды. Есть некоторое сходство между Им и моим отцом Господом Нараяной. И он спросил: “Разве Ты не являешься моим отцом, тем самым Нараяной?” Он видел перед собой маленького ребёнка и прославлял его, называя своим отцом. 

Он увидел перед собой этого ребёнка, который был в жёлтых одеждах, у которого была флейта и буйволиный рожок, а в руке у него был зажат кусочек сладости. Санатан Госвами говорит об этом в «Брихад-бхагаватамритам», что, хотя мы видим, что Кришна держит в левой руке некоторую сладость, это не Его собственная сладость. Он был угощен ею кем-то из Его окружения, кем-то из Его друзей-пастухов. 

И Брахма начал прославлять Кришну, говоря: «Ты - Аджита, ты - Непобедимый». «Победить Тебя» в данном смысле значит «никто не способен познать Тебя». «Невозможно познать Тебя, - сказал он, - на основании индивидуального или коллективного совокупного опыта». 

Лучше сомневаться относительно собственного видения истины.

Когда мы приходим в сознание Кришны, у нас по прежнему остаётся тенденция или склонность рассматривать эти реалии с точки зрения нашего собственного ограниченного опыта. Но мы должны помнить, что то, что есть у нас, это ограниченный опыт ограниченной сферы бытия. И мы не можем прикладывать, обращать ограниченный опыт, заимствованный в ограниченной сфере жизни, не можем прикладывать это к Безграничному. Наши сомнения лучше всего обращать на нас самих. Нам лучше сомневаться в том, что мы воспринимаем, в том, что мы постигли, и сомневаться относительно своего собственного видения истины. 

Сомнения ведут к более глубокому восприятия сознания Кришны. 

Это приведёт нас к принятию прибежища высшей концепции, высших представлений, источником которых является Гуру и Вайшнавы. Арджуна обратился к Кришне как к Мадхусудане, Тому, Кто убивает сомнения. Он сказал: “Пожалуйста, рассей, развей сомнения, которые есть у меня”. Поэтому сомнения могут привести нас к вопросу о том, чем является сознание Кришны в более глубоком смысле. Сомнения являются функций разума. Поэтому сомнения позволительны и понятны. Эти сомнения должны быть объяснены Гуру и Вайшнавом и разрешены. 

Бесполезность достижений в материальном мире.

Вопрос: Не следует укреплять свои позиции в материальном мире.В одной из Ваших лекции Вы сказали, что не в наших интересах концентрироваться на каких-то достижениях в этом материальном мире, но как тогда объяснить те моменты жизни, когда мы получаем материальные знания в школе, в университете и в дальнейшем?

Госвами Махарадж: Получение образование, о чем Вы тут говорите, это  неизбежно в нашей жизни в этом мире. Но нам говорят, что нет необходимости без излишней нужды стремиться к достижению этого. 

Шрила Гурудев говорил на днях о том, что если любая деятельность, совершаемая нами здесь, любые поступки, если они не способствуют усилению или увеличению нашей привязанности, нашего влечения к сознанию Кришны, тогда эта деятельность, какой бы она не являлось, бесполезна и тщетна.

Сознание Кришны требует радикальной трансформации или радикального изменения, преображения нашего сознания. Это означает, что фундаментальные принципы жизни и существования должны быть пересмотрены и изменены. И не следует быть заведомо уверенным в чем бы то ни было.