Выход из комы

Джордж Харрисон и движение "Сознание Кришны".

Госвами Махарадж: Я вижу, что все, присутствующие здесь, называются преданными. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте. Любые вопросы о любом предмете, и не обязательно на тему сознания Кришны.

Вопрос: Авадхут Махарадж рассказывал, что вы были знакомы где-то в 70-е с такими людьми как Джордж Харрисон, Джон Лилли и Рамдас. Не могли бы вы, пожалуйста, что-то рассказать об этом.

Ответ: Один из моих друзей знал Джорджа Харрисона очень хорошо. Его зовут Гурудас Прабху. Я лично Харрисон не знал, но однажды в Бомбее мы делали некую запись, звукозапись, и в это время Джардж Харрисон приехал туда. Гурудас Прабху привел его туда, и я был тронут его смирением. Когда его представляли, он вел себя точь-в-точь как преданный, то есть со сложенными ладонями он говорил нам : «Хари бол, Прабху!» И можно было почувствовать, общаясь с Харрисоном, что ты находишься в обществе преданных. То был человек не просто проявляющий некий интерес или принимающий на некотором уровне движение  "Сознание Кришны", но человек, который проявлял подлинный глубокий интерес к этому. 

Мы знаем, что этот человек однозначно обрел в своей жизни сукрити, духовную удачу огромных размеров. И это произошло благодаря тому, что он привлек внимание большого количества людей к личности Шрилы Прабхупады, к Харе Кришна Махамантре и к движению "Сознание Кришны". Джордж Харрисон умер в прошлом году, но, Махарадж говорит, его мама сказала ему:  "Знаешь ли ты, какие были его последние слова перед смертью? Харрисон сказал: "Харе Кришна перед тем, как  умереть". 

Когда он был жив, он призывал имена Кришны, и на пороге смерти он также призвал имя Кришны. И благодаря тому, что он произнес имя Кришны, умирая, столь многие люди во всем мире, они также благодаря этому призвали имя Кришны. Подобно моей матери они, или прочитали это в газетах, или услышали. Но только представьте, что люди, узнав о смерти Джорджа Харрисона, говорили между собой: "Ты слышал, что Харрисон сказал перед смертью? Сказал Харе Кришна!" - "Да неужели? Сказал Харе Кришна?" И благодаря этому миллионы людей, так или иначе, произносили Харе Кришна. 

Люди, которые слышали имя Джорджа Харрисона и вспоминали о Харрисоне, многие из них произносили имена Кришны. Мы знаем также, что Харрисон во время своей жизни много общался и получал особую милость от Шрилы Прабхупады. И после его смерти в Шри Чайтанья Сарасват Матхе был проведен традиционный погребальный обряд по его душе. И мы видим, что он получил особую милость, вступив таким образом в святилище матха. 

Сукрити.

Он был одним из тех людей, которые сыграли большую роль в популяризации движения "Сознание Кришны". Но мы должны сказать в это связи нечто о сукрити. "Крити" буквально означает деятельность, поступки, а "су" означает благой, хороший. В этом мире есть много видов деятельности или хороших поступков, которые люди могут совершать. Скажем, вырыть колодец, чтобы все могли из него пить. Я думаю, что для Одессы, это было бы идеально. И тот, кто вырыл колодец, люди стали бы о нем говорить: "О, каким великим человеком был этот некто!" И в парках поставили бы его статую, может быть, со шлангом. Человек стоит со шлангом в руке, и фонтан, брызги летят во все стороны. И внизу изображается символически город Одесса, на которую проливаются потоки этой благодатной воды. Но то, о чем идет речь, называется сукрити. 

Но иногда сукрити связано с божественным. И когда это заслуга, эта сукрити связана с божественным, оно приобретает качественно иную природу, то, что Шрила Гурудев иногда называет нитья-сукрити или вечная заслуга. И с этого момента, Махарадж говорит, я буду говорить именно о таком виде сукрити. Скажем, кто-то испытывает жажду или голод, и ты кормишь или поишь этого человека. То, что в библейской традиции называется благотворительность, утолить голод страждущих и голодных. Просто быть цивилизованным и гуманным человеком само по себе это нечто хорошее. Никто не говорит, что это не есть достижение. Вопрос в том, является ли такого рода помощь наивысшей помощью, которую мы можем оказать ближнему? Это другой вопрос. Но сама по себе гуманность и доброта к людям – нечто хорошее.

Агьята-сукрити.

И мне хотелось бы взглянуть на это с двух точек зрения. Предположим, что некий человек, который является чистым преданным, святым, испытывает жажду. И можно подумать так, что, если кто-то, любой человек, его мучает жажда, мы можем дать ему стакан воды, и это хорошо. Но если тот, по отношению к кому мы проявляем свою доброту и помогаем ему, если этот некто является святым и преданным Бога, тогда наш поступок соприкасается с планом Божественного. 

Природа святых, природа преданных такова, что они очень дороги Всевышнему Господу. И природа их преданности, поскольку эта преданность чиста такова, что они ни в коем случае не желают получать помощь от Него. И, тем не менее, Он хотел бы служить им, но они не позволяют делать это. Поэтому, если они хотят воды, если они хотят напиться, и мы приходим и даем им эту воду, мы оказываем им то служение, которое им хотел бы оказать Сам Кришна, хотя Он не способен это сделать.  

И если мы делаем это, если мы служим этим преданным таким образом, то Кришна прольет Свою милость на нас. И подобного рода помощь или служение преданным относится к той категории, которая именуется агьята-сукрити, то есть то положение вещей, когда человек сам не знает, насколько хорошо то хорошее, что он делает. И тем не менее этот поступок, это деяние приведёт такого человека к более высокому уровню сознания и более высокому уровню осознанности.

Подобный поступок может привести к развитию в человеке того видения или понимания того, что их стремление к счастья и поиск счастья не могут быть осуществлены в полной мере здесь в этом мире. И как следствие такой человек будет смотреть глубже внешних обстоятельств и того материального окружения, в котором он находится.

И то, о чем идёт речь, определяется как беспричинная милость чистого приданого. Как, скажем, иногда, если человек попадает в аварию, он оказывается без сознания. И пока он находится без чувств, доктор может ввести ему инъекцию какого-то лекарства, какого-то препарата, чтобы он вернулся в сознание. И когда это происходит, доктор может начать с ним сотрудничать в том смысле, что он будет давать ему дальнейшие наставления относительно того, как ему вернуться к жизни. И, по сути дела, находясь под воздействием заблуждения или иллюзии, мы в нашем нынешнем положении находимся в коматозном состоянии. В этом мире мы появились на свет, мы родились в неких определенных, узких, ограниченных, можно сказать, провинциальных обстоятельствах. И, находясь в этих реалиях, мы не имеем ни малейшего понятия о том, кто мы такие, какова наша истинная природа, кто такой Бог, и каковы наши отношения с ним.

Как эмбрион начинает воспринимать себя центром вселенной.

Более того, такое положение вещей началось настолько давно, что у нас нет памяти о том, когда это началось. И мы страдаем от того, что Шрила Шридхар Махарадж называет в "Прапанна-дживанамритам", определяет как "неисцелимую, неизлечимую болезнь неискренности". Мы узнаем из "Шримад Бхагаватам", что иногда, когда живое существо находится в состоянии эмбриона, зародыша в утробе матери, то некое озарение или некий прорыв, вспышка сознания происходит в этом живом существе.

Это происходит не всегда, но иногда такое случается. И это живое существо, перед его взором проходит 100 последних его рождения, но как вспышка молнии. И это живое существо видит картинки своих прошлых рождений. Оно видит, что когда-то оно было мужчиной, было женщиной, было матерью, отцом, ребёнком, собакой, кошкой, растением и так далее и так далее.

Различные формы жизни являются биологическим выражением или биологическим проявлением, иллюзией или заблуждением, в котором пребывает душа. Эти формы жизни построены, сконструированы по типу той или иной миссконцепции, заблуждения, в котором находится душа. И это живое существо, о котором идёт речь, иногда может получить некоторое представление, видение тех типов заблуждения и соответственно различных форм жизни и тел, в котором оно прибывало.

И затем эта душа видит своё нынешнее положение. Она видит, что она вновь находится в утробе некой женщины, и она не знает, кто эта женщина, и что это такое. И хотя это живое существо может понимать, у него есть интуитивное понимание того, что в силу каких-то кармических причинноследственных связей оно находится в лоне данной женщины. Но почему это так? Это карма настолько изощрена, запутана, что у него нет точного знания о том, почему оно находится здесь.

И эта душа, это живое существо понимает, что сейчас вновь мне предстоит пережить ещё одно рождения. Я страдаю сейчас, в данный момент, и я буду страдать в будущем. И говорится, что этот эмбрион своими крохотными, еле существующими, сложенными ладонями, насколько он мал этот эмбрион, начинает молиться Всевышнему, прося, умоляя Его а о спасении. Это живое существо, обращаясь к Богу, говорит: "Господи! В этой жизни, если Ты спасёшь меня от этих ужасных страданий, то в этой жизни, в этом рождения я буду предан Тебе. Я посвящу всю свою жизнь Тебе". Но затем происходит момент рождения, и жизненный воздух выталкивает этого ребёнка через какое-то время из материнской утробы, и он появляется на свет в том мире, где все окружающие смотрят на него глазами любви и обожания. И он напрочь забывает всё, что с ним было и начинает воспринимать себя в качестве центра вселенной.

Он окружен, он попадает в тот мир, где он окружен слугами в форме родственников, родителей, где все его любят, и все о нём заботиться. И он чувствует так: "Что вот она, жизнь!" Такое умонастроение остаётся до тех пор, пока это живое существо немного не подрастёт. И потом они слышат материнские визги и вопли: "Прекрати немедленно!" Первое, что человек слышит в своей жизни, будучи ребёнком, это вот такие наезды: "Прекрати немедленно! Прекрати сейчас же!" Это можно видеть ещё в пору детства. И это маленькое существо, маленький человек, когда его желания более не исполняются безусловно, начинает плакать и начинает страдать.

Когда этот человек подрастает ещё более, он начинает осознавать, что эта реальность, этот мир, в котором он находится, антагонистичен, враждебен ему на каждом шагу. Речь вовсе не идёт об исполнении его желаний или о достижении им какого-то счастья в этих враждебных условиях. И человек может начать задаваться вопросом: "Кто я такой? Откуда я пришёл в этот мир, и каков смысл, какова цель моего пребывания здесь, и почему я вынужден страдать бесконечным многообразием способов?

Гьята-сукрити.

Шрила Прабхупада говорит в "Бхагавад-гите", что человек, который задается подобными вопросами, готов к тому, чтобы встретить в своей жизни духовного учителя. Шрила Прабхупада говорит о людях, которые в своей жизни так или иначе соприкасаются с движением "Сознание Кришны". Может это чуть-чуть, может это немного. Они видели преданных или что-то слышали о Кришне или когда-то почетали прасадам, но, соприкасаясь с сознанием Кришны, они обретаются сукрити, и это первоначальный этап. Но впоследствии эта агъята-сукрити, то есть неосознанное соприкосновение с преданностью, может привести к стадии сознательного соприкосновения с ним, к гьята-сукрити. И благодаря этому соприкосновению в человеке рождается то, что называется шрадхой, духовной верой.

Таким образом описывается эта последовательность в развитии. Вначале в человеке рождается вера. Может быть маленькая, небольшая вера в те истины, которые высказывают эти люди, преданные. Возможно это правда, то, что они говорят, может быть правдой. "Эти люди, - думает такой человек, - эти преданные представляют и доносят до меня и до других идеи "Бхагад-гиты", идеи священных писаний, идеи ведической мудрости и знания о том, что для меня возможно обрести вечные, исполненные любви взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и обрести счастье таким образом. И возможно, - думает человек, - возможно эти идеи - это истина".

И в таком случае человек, имея веру в это, начинает искать общество преданных, общество духовных людей для того, чтобы эту веру культивировать и взращивать. И постепенно он сам, его существо начинает меняться. И затем он приходит к более высокому уровню понимания того, чем в действительности являются нужды и потребности нашей души.

Кормить или проповедовать?

Однажды, когда Шрипад Госвами Махарадж был в Петрозаводске, одна девушка на программе сказала: "Вот вы здесь сидите уже несколько часов и разговариваете о Кришне, а могли бы в это же самое время выйти на улицы и накормить голодных или оказать кому-то реальную помощь", - сказала она.

Она имела ввиду, что мы могли бы накормить голодного или дать одежду тому, у кого её нет или приютить человека. Оказать некую, с её точки зрения, конкретную, реальную, осязаемую помощь, вместо того, чтобы говорить и говорить о Кришне. Но она говорила так потому, что явно не понимала важности или ценности, которым обладает Кришна-катха, то есть слушание повествований о Кришне.

Священы писание говорят: "Те люди, которые дают нам Кришну, дают нам всё". Само по себе слушание о Кришне знаменует собой начало всего благоприятного или благого в жизни человека.

В "Шримад Бхагаватам" царица Рукмини говорит: "Слушание о Тебе, Кришна, и о том, Кто Ты Такой - это нечто самое прекрасное в этом мире. Ты - причина, по которой у нас есть глаза. Ты - причина или смысл того, что существует такая функция, как видение, зрение. Зрения есть потому, что есть Ты. Для того, чтобы слушать Тебя, мы наделены слухом. У нас есть язык для того, чтобы говорить о Тебе. Поэтому те, кто рассказывает нам о Кришне и дают нам Кришну, даруют нам самый бесценный дар, который только возможен".

Наиболее достойное положение для человеческих существ.

Однажды во времена Гаудия Матха   Шридхар Махарадж столкнулся с аналогичной критикой преданных, когда люди заявляли, что вместо всей этой проповеди о Кришне вы могли бы оказывать бедным, угнетенным и обездоленным людям реальную помощь: кормить голодных, одевать раздетых и так далее. 

На что Шрила Шридхар Махарадж отвечал ему следующее: "Представьте, что есть собаки, и некто, некий человек кормит этих собак и относится к ним как к собакам. Он им помогает, он их кормит, но после этой кормёжки собаки по-прежнему остаются собаками. И, - сказал он далее, - предположим, что есть некий другой человек, который оказывает собакам такую помощь, что в результате такой помощи они превращаются в людей. Какого рода помощь является более высокой? Что лучше? Oднозначно это человек, который превращает собак в человеческих существ. Поэтому на одном уровне в этом мире одни люди помогают другим людям, и это так называемая гуманитарная помощь, благотворительность, помощью обездоленным этого мира, но движение "Сознание Кришны" способствует возвышению человеческой цивилизации до его самого благородного и возвышенного состояния, принося, давая человечеству знания о близких взаимоотношениях между нами и Богом. 

Иногда случается так, что сын некого очень богатого человека становится бомжом, бродягой, живущим на улице. Он живёт на улице, питается из мусорных бачков. Такова его жизнь. И представьте, что некто обращается к этому бродяги и говорит: "Вот, бедняга! Мы должны ему помочь. Давайте его накормим!"

Но к нему может прийти другой благодетель и сказать ему: "Послушай, парень! Ты просто сошёл с ума! На самом деле ты сын богатого человека. Тебе нет никакой необходимости жить на улице и питаться отбросами. Всё, что  тебе нужно, это вернуться домой.  

Таково послание движения "Сознание Кришны". Смысл его в том, чтобы дать человечеству знания о наших взаимотношениях с Верховной Личностью Бога. Настолько достойное и возвышенное положение возможно для нас достичь - служение Верховному Господу. Обычно в современном контексте человеческой жизни служение воспринимается как понятие низшего порядка. Это нечто устаревшее и нечто недостойное человека. В действительности служение Божественному является наиболее достойным положением для человеческого существа.

В своё время Махатми Ганди понадобился соратник или помощник. И положение Махатми Ганди было таково, что самые великие люди Индии тех дней, выдающиеся юристы, общественные деятели и так далее, эти люди хотели стать его услугой. Они не думали, что служение ему означает для них некое более низкое положение. Они молили его о том, чтобы занять какое-то положение рядом с ним. Все равно, если некто, человек, желающий изучать физику, скажем, мечтает так: "О, если бы мне выпало счастье заправлять ручку или подавать ручку Альберту Эйнштейну. Это было бы пределом моих мечтаний. Если служение такого порядка является заветным достижением для людей этого мира, то что же говорить о служении Верховной Личности.

Шаранагати - отдание себя тому, кто выше меня.

Есть ли другие вопросы?

Вопрос: Мне хотелось бы поговорить о таком понятии как шаранагатикак о явлении, которое помогает нам по пути духовного продвигаться. 

Это понятие бессмысленно без отдания себя или вручения себя. Мы можем слышать различные концепции, различные представления, описанные очень возвышенным языком. И они могут казаться очень привлекательными и сладостным для нас эти положения. Но если то, о чём идёт речь, не реализуется, это нечто не воплощается нами в неких практических действиях, когда оно становится теорией и не более того.

Если я скажу сейчас: "Принесите мне стакан воды!" А вы мне скажете: "О, ваши слова подобны нектару для меня". - "Пожалуйста, принесите мне стакан воды!" А в ответ я услышу: "О, когда я слышу ваши божественные наставления или изречения, исходящие из ваших уст, то моё сердце исполняется невообразимым нектаром". Я буду вам говорить: "Бога ради, пожалуйста, принесите стакан воды!" А я скажу: "Я столь падший или я столь падшая, что не в моих силах служить такой великой личности как вы". Каким образом это может быть шаранагати?

Однажды во времена Сарасвати Тхакура был эпизод, когда он со своими учениками гулял по берегу океану в Джаганнатха Пури. И кто-то из его последователей заявил: "Если вы скажете прыгнуть мне в этот океан и утопиться, я это сделаю немедленно, стоит вам сказать только слово". И Сарасвати Тхакур сказал ему в ответ: "То, о чем ты мне говоришь, это нечто противоположное шаранагати".

Бхактивенод Тхакур, описывая эти истины, говорит: "Даинья. На первое место он ставит доинья, что значит смирение. Что это смирение означает в практическом смысле? Оно означает признание той истины, честное признание, честность по отношению к себе и признание того, что я не в состоянии помочь самому себе, что уж говорить о помощи другим! Поэтому доинья, а̅тма-ниведана. И за осознанием этого идёт а̅тма-ниведана - вручение себя или отдание себя кому-то, кто меня выше. И что будет свидетельством того, что это отдание или вручение себя, реально? - Самоуничтожение, можно сказать.

Стратегия чистых преданных.

Можно привести следующий пример. В Индии пуджари, и здесь в нашем храме в Санкт-Петербурге тоже самое делают, превращает сандаловое дерево в сандаловую пасту. Берётся камень, он сбрызгивается розовой водой, эссенцией, и затем человек начинает тереть, начинает измельчать кусок сандала, постепенно превращая его в благоуханную, ароматную массу, порошок. Но при этом сандаловое дерево, кусок дерева постепенно измельчается и как бы исчезает. Он исчезает, но в тоже время становится самой сутью того, чем он является. Поэтому, когда мы отдаем себя, имеется ввиду накопленную нами энергию, нашу жизненную энергию, отдаем её служение Гуру и вайшнавов, тогда наша подлинная суть, наша истинная суть проявляется. Сутью сознания Кришны является полная, целостная, радикальная трансформация, изменение нашей природы, нашего "я". В рамках сознания Кришны нам хотелось бы думать о тех вещах началах сознания Кришна, которые доставляют радость и счастье нам. Иными словами мы склонны думать, что сознание Кришна предназначено для нашего наслаждения, хотя в действительности мы предназначены для наслаждения Кришны. 

мад-бхакта-пу̅джа̅бхйадхика̅ 

Он говорит также, что поклонение Моим преданным должно стоять на первом месте. Оно должно идти первым, а затем возможно поклонение Мне. И чистые преданные приняли эту стратегию, такой подход они избрали - служение лотосным стопам Господа через служение Его чистым преданным. 

Но в действительности также у нас нет представления о том, что именно может принести Кришну это наслаждение. Поэтому мы находимся в крайне беспомощном положении и высшей степени зависимы от Гуру и вайшнавов. Кришна говорит во многих местах, в "Хари-бхакти-виласе" и в "Чайтанья-чаритамрите", говорит о том ,что: "Мои преданные столь же хороши, как и Я Сам. Служение им равнозначно служению Мне!"

Они ни в коем случае не пытаются обратиться или приблизиться к Нему напрямую. Только будучи удалены от Кришны на огромное расстояние, мы можем видеть Кришну и только Кришну. Когда мы очень далеко от Него, то для нас есть картина одного Кришны, но по мере нашего приближения к Нему, к подлинному Кришне, мы начинаем все более отчётливо видеть, что Кришна не один. Он окружен своими спутниками, своими преданными. Когда мы находимся на огромном расстоянии от Гималаев, мы видим высочайшую вершину. Мы видим Эверест.

Но подтверждением того, что мы действительно приближаемся к Гималаям, будет то, что по мере нашего путешествия, нашего приближения к ним, на пути к Эвересту мы встретим множество более низких горных вершин, окружающих центральный пик.

Когда речь идёт о Кришна-концепции, о Кришне, мы, находясь на огромном расстоянии от Него, на большой дистанции видим Кришну. В поле нашего зрения Кришна и только Он.

И постепенно Он привлекает нас к Себе, мы приближаемся к Нему. Но доказательством и подтверждением того, что наше приближение к Кришне реально, является то обстоятельство, что мы приближаемся, мы начинаем различать Его преданных и Его окружение. И в определённый момент мы понимаем, что моё служение заключается в том, чтобы служить им. И это путь, ведущий к обретению благосклонности Кришны.

Почему Прабхупада запретил своим ученикам общаться с его духовными братьями.

Вопрос: Правда, что Свами Пр абхупада запрещал своим ученикам общаться с его братьями в Боге?

Прежде всего мы должны понять, что это была за запрет, о котором идёт речь. Иногда родители говорят своему ребёнку: "Не разговаривай с незнакомцами на улице!" - Почему? - Потому что ребёнку очевидно не хватает разума понять, кто его друг, кто его недруг, кто его благожелатель, а кто может причинить ему вред. И тот запрет общаться со своими духовными братьями, который высказывал Прабхупада, он был основан на том обстоятельстве, что его ученики находились в состоянии детства. Они были маленькими в духовном смысле, детьми. У них не хватало способности различать, кто перед ними - друг или кто-то другой. Это было показано, продемонстрировано множество раз. Происходило то, что вера преданных, вера учеников Прабхупады была либо поколеблена, либо разрушена некоторыми людьми.

Поэтому в общем и целом Прабхупада действительно запретил своим ученикам общаться с его духовными братьями. Он им говорил, что эти люди не могут нам помочь особо. Они могут оказать нам существенную помощь, но они могут навредить. Но Шрила Шридхар Махарадж являлся исключением из этого запрета. Шрила Прабхупада рассказывал о том, что после распада миссии Гаудия Матх он хотел основать другую духовную организацию и поставить Шрилу Шридхара Махараджа её главой. 

После ухода из этого мира Шрилы Сарасвати Тхакура Шрила Прабхупада послал свою родную сестру, её звали Пишима, к Шриле Шридхару Махараджу с тем, чтобы она стала его ученицей. В то время Шрила Шридхар Махарадж не принимал учеников и отослал её к Госвами Махараджу.

И тем не менее с полного одобрения и благословения Прабхупады его сестра Пишема оплатила все расходы на печать и издание книги Шрилы Шридхара Махараджа. Она называется "Прапанна-дживанамритам". И, Махарадж говорит, позвольте привести практический пример того, той темы, о которой мы сейчас говорим. Однажды Шрила Прабхупада отправился к одному из своих духовных братьев. Это был человек, который действительно разрушал веру последователей Прабхупады в своего гуру.

То есть было так, что один из учеников Прабхупады или какие-то ученики, их вера была разрушена этим человеком, братом Прабхупады. И Прабхупада сказал им оставить общество этого гуру и направиться к Шриле Шридхару Махараджу и принять его защиту и его прибежище. И в этот момент Прабхупада открыл преданным нечто, что было неизвестно им доселе. Он сказал им: "Вы нуждаетесь в шикша-гуру". И он сказал далее: "Я могу направить вас к человеку, к личности, которая наиболее компетентна из всех моих духовных братьев. И это - Шрила Шридхар Махарадж. И далее Прабхупада сказал им: "Он является, Шрила Шридхар Махарадж, является шикша-гуру для меня. Он - мой шикша-гуру. Что же говорить о том благе, которое вы можете извлечь из общения с ним!"

Для преданных слышать подобное - было удивительно. Узнать о существовании кого-то, кого сам Прабхупада считал своим шикша-гуру и почитал наиболее компетентным и сведущим из всего круга учеников Сарасвати Тхакура.

Гуру с относительной и абсолютной точки зрения.

Гуру можно воспринимать с двух точек зрения - в свете относительном или с абсолютной точки зрения, в абсолютном смысле. Представьте, у всех людей есть мать, и отношение ребёнке и матери, каждой отдельно взятой матери ребёнка, абсолютно. Но если я произношу слова "мать", то все присутствующие в зале вспоминают свою мать. И получается, что мы думаем о разных матерях. Я просто говорю: "Мать". Но у вас своё представление о матери, этой женщине, которая является вам матерью. У него - другое, а у неё - третье и так далее. Но когда я говорю "мать", то в абсолютном смысле мы знаем, что речь идёт о матери как таковой. Мать есть мать. Но интеллектуально, теоретически и объективно говоря, мы знаем что у каждого человека есть мать, и матери эти у всех разные. Когда мы произносим слово "гуру", то ученики разных гуру будут вспоминать именно того, кто является учителем для них.

Но это индивидуально. Если же говорить объективно, вообще, то мы знаем, мы понимаем, что существуют разные гуру. Природа этих гуру, качества этих гуру отличаются.

Если мы судим объективно, если мы судим непредвзято о природе этих гуру, то мы знаем, что они не находятся на одном уровне. Существует градация. Кто-то занимает более высокое положение, а кто-то занимает более низкое положение. Эти истины мы находим в таком произведении как "Брихад-бхагаватамритам" Санатаны Госвами. Нарада Муни на страницах этого произведения превозносит некоего брамина, одного из персонажей книги, как величайшего преданного Кришны. Этот брамин заявляет: "Спасибо тебе за столь лестное мнение, но я ничего из себя не представляю". И он отправляет Нараду, который ищет преданность и преданных, отсылает его к царю Южной Индии. Нарада слышит от царя следующее: "Я могу поклоняться Господу в трепете и в благоговении, но это ничто по сравнению с той преданностью, которой обладает Индра, царь райского мира. Народа затем отправляется к Индре и превозносит его качества, говоря: "Ты настолько велик, что Всевышний явился как твой брат". Он имел в виду Ваманадева.

Градация гуру в "Брихад-бхагаватамритам".

Индра говорит: "Это может быть правдой, что ты говоришь, но гораздо более высокую позицию занимает Брахма, Саморождённый.

На что Брахма, творец мироздания, говорит: "Я могу занимать некоторое положение, и твои слова могут быть отчасти правдивы, но но я - никто и ничто по сравнению с Шивой, с Махадевом. Он известен как прапанчата, то есть тот, кто находится за пределами материальной природы и никак не связан с делами этого мира. Я же постоянно занят делами творения. И кроме того Шива прославляется в писаниях как вайш̣н̣ава̅на̅м̇ ятха̅ ш́амбхух̣, как величайший из вайшнавов. 

Шива, когда его превозносит и восхваляет Народа, отсылает его к личности Прахлада. Господь Шива говорит Народе: "Я пребываю здесь на горе Кайлаш и нахожусь в состоянии медитации не связанный с делами и реалиями материального мира. Но истинной преданностью обладает Прахлад Махарадж, поскольку он смог помнить своего Господа, своего Владыку в гуще наиболее тяжких жизненных обстоятельств. Шива говорит ему: "Скорее я поклоняюсь лотосным стопам этого великого преданного". Нарада, обращаясь к Прахладу, говорит: "Тебя прославляют многие великие личности. Сам Махадев Шива говорит о том, что ты занимаешь положение, превосходящее его положение, и восхваляет тебя всячески". И Прахлад обескуражен. Слыша подобное, Прахлад говорит: "Гурудев, - обращаясь к Народе, - я один из твоих ничтожных учеников. Пожалуйста, не говори подобного!"

И в этом моменте мы начинаем что-то понимать о взаимодействии и взаимоотношениях вайшнавов. Природа вайшнавов такова, что они выражают свою признательность и высокую оценку друг друга. И хотя они прославляют друг друга и ставят на более высокую ступень, но существует такое понятие как татастха-вичар, то есть беспристрастное, объективное суждение, наблюдение. И с этой точки зрения мы видим, что существует градация, существует более высокое и более низкое положение. Прахлада заявляет: "Я могу обладать некоторой преданностью, но моя преданность пассивна. Я не совершаю никаких активных действий служения моему владыке. Но взгляни на Ханумана! Хануман является посланником. Он является слугой. Он совершает самые разные виды служения для своего Господа.

Нарада приходит к Хануману и приэтом воспевает имя Господа Рамачандры: "Рам! Рам!" Он призывает имя Рамы, и Хануман, слыша имя того, кому он поклоняется, своему владыке, начинает танцевать в экстазе. И Нарада, обращаясь к Хануману, говорит ему: "Хануман! Все преданные сходятся в том, что нет преданного более великого, чем ты. Ты - номер один. Ты являешься воплощением, олицетворением, - говорит он, обращаясь к Хануману, - ты являешься олицетворением дасьи, служения, или дасья-расы. Все преданные, пребывающие в различных расах, связанны с Господом различными взаимоотношениями, почитают тебя как верховного слугу. И ты совершаешь, оказываешь Господу такое близкое интимное служение. Но Хануман скорбит. Он выражает печаль и говорит: "Оно, может быть, и было правдой когда-то, но те времена ушли".

Хануман говорит Нараде: "Ты толкуешь о каком-то близком интимном служении, которое я якобы совершаю, но взгляни на пандавов. Насколько близкие отношения связывают их с Господом, и какое действительно близкое служение они оказывали Ему. Народа говорит: "Так пошли к ним!" Но Хануман, хотя и собирался пойти, но затем начинает думать: "В той лиле, куда мы собираемся ступить, для обезьяны нет места. Я бы не вписался в ту компанию". Но Нарада отправляется один, и он встречает пандавов. И он начинает прославлять каждого из них, всех этих личностей, всех братьев: Юдхиштхиру, Арджуну, Накула, Сахадева. И, обращаясь к пандавам, он говорит: "Непостижимо! Ваши игры с Господом - просто чудо! Настолько глубокая дружба связывает вас". Но Юдхиштхира Махарадж говорит: "Нет, нет и нет! Ты заблуждаешься и заблуждаешься глубоко". Он говорит: "Когда люди в этом мире смотрят на те игры с Господом, в которых мы принимали участие, я боюсь, что, узнав об этом, никто в этом мире не захочет стать Его преданным". Почему? С какой стати?

"Потому что, - объясняет ему на это Махарадж Юдхиштхира, - если люди смотрят, когда люди видят, что в наших взаимоотношениях с Кришной одна невзгода сменяла другую невзгоду, беды и напасти сыпались как из рога изобилия на нас, и всё это было связано с Кришной. Если люди видят это, то кто захочет стать преданным. Все решат, что жизнь преданного - это жизнь в постоянных опасностях и испытаниях. И Нарада ему на это заявляет: "Это никогда не может быть правдой!" Народа говорит: "Напротив. Из ваших взаимоотношений с Кришной, из ваших игр с Господом люди узнают о том, что каждый раз, когда преданный встречается с испытаниями, с какой-то бедой, Кришна приходит к нему на помощь. Ваши игры, - говорит он, - будут тем мостом, взойдя на который, пройдя по которому, люди придут к прибежищу, к приюту лотосных стоп Кришны.

И Юдхиштхир говорит: "Ну, вот прямо сейчас, сию минуту где находится Господь? Он в Двараке с ядавами. Наше время закончилось, но там, в обществе этих людей из династии яду Кришна связан с ними настолько близко. Он живёт с ними. Каждый день они общаются. Он приходит к нам на помощь, когда мы в беде, но живёт Он с ними. Затем Нарада отправляется в Двараку. Во дворце собраний он видит всю династию яду, этих людей, которые собрались вместе, и они все смотрят на одну дверь. И он начинает прославлять их и говорить: "Вы столь великие преданные, поскольку Господь живёт в вашей семье, в вашей среде. Он считает Вас своими родными и близкими".

А они ему говорят: "Ты здесь видишь какого-нибудь Господа, о котором ты говоришь?" И он начинает понимать, что их взоры устремлены на ту дверь, из которой каждый день выходит Кришна.

на татха̅ ме прийатама а̅тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ано на ш́ри̅р наива̅тма̅ ча йатха̅ бхава̅н

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам: 11.14.15) 

Они говорят ему, ядавы говорят Нараде: "За той дверью Кришна, а рядом с Кришной Уддхава. Это тот самый Уддхава, о котором Кришна говорит выше процитированные слова. Он говорит, что нет никого, кто был бы столь дорог Мне, как Уддхава. И Нарада ступают в эту дверь и начинает прославлять Уддхаву. Он говорит: "Сам Кришна говорит о том, что ты - величайший из Его преданных".

Кришна говорит, что ни Брахма, Саморождённый, ни Санкаршан, Мой родной брат, ни даже богиня процветания и счастья Лакшми, ни даже Я Сам не столь дорог Себе, как дорог Мне ты, о Уддхава! И Уддхава говорит Ему на это, но это Уддхава в изложение Шрилы Шридхара Махараджа, Уддхава Ему на это говорит: "Нарада! Ты что не читал "Шримад Бхагаватам"? Ты что не читал шлоку, мной написанную? Она есть там:

Уддхава говорит: "Ведь я очень ясно, кристально ясно описал и объяснил, какое положение занимают гопи Враджа. Однажды Кришна, - рассказывает он, - послал меня к ним, к девушкам Вриндавана с посланием от Себя. Он послал меня с весточкой для них, но Его целью было показать мне их природу преданности, которая неизмеримо более велика и превосходит мою. И рассказывает далее Уддхава: "Когда я увидел их преданность и ту любовь к Кришне, которая живёт в сердцах этих девушек-гопи, то я захотел стать былинкой или каким-то растением, травинкой, кустиком на одной из тропинок Вриндавана с тем, чтобы когда божественные девы Вриндавана ступают по этой земле, пыль с их лотосных стоп осыпала бы мою голову".

И на этих примерах мы видим градацию и иерархию преданности, градацию личностей и различную природу преданности, которая им присуща. Для нас было бы здоровым отношениям смотреть на этих людей, на их преданность с почтением. В то же самое время центром нашего внимания остаются лотосные стопы Гурудева.  

Идите к Шриле Шридхару Махараджу!

До тех пор, пока Шрила Прабхупада был жив, пока он оставался в этом мире, для его учеников не было необходимости спрашивать совета у кого бы то ни было другого. Но пришло время, когда Шрила Прабхупада ушёл из этого мира. 

Когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира, он обратился к членам управляющего комитета ИСККОН, Джи-би-си, к своим старшим ученикам и сказала: "После моего ухода, когда возникнет потребность в консультации, советах высшего авторитета, вы должны идти к Шриле Шридхару Махараджу. Прабхупада сказал это совсем не задолго до того, как ушёл из этого мира. И через три месяца после ухода Прабхупады из этого мира лидеры ИСККОН, этот управляющий комитет (Джи-Би-Си) в полном составе как официальная комиссия отправился, чтобы проконсультироваться у Шридхара Махараджа, следуя наставлению Шрилы Прабхупады.

Я стал слушать, и я получил общение Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. И то, что пришло ко мне, было в соответствии с той потребностью или нуждой в истине, которую я испытывал. Я делал это не по своей прихоти или легковесно. 

Искренность - непобедима!

Шрила Шридхар Махарадж высказывал следующее суждение. Он говорил о том, что в зависимости от потребности и нужды в истине, которую испытывает тот или иной человек, и в зависимости от степени глубины его искренности человек в этом мире сталкивается с той или иной религиозной концепцией, с теми или иными людьми, с представлениями о Боге, и с тем или иным учителем, который ему эту концепцию даёт. Поэтому основанием этого является истинная духовная потребность или нужда, а не прихоть и не каприз. 

В "Бхагавад-гите" Кришна даёт Арджуне совет относительно того, как вступать в духовную жизнь должным образом, поскольку Арджуна глубоко обдумывает, серьёзно обдумывает преимущества и недостатки духовной жизни и приближения к этому. Имеется ввиду, что он думает о потенциальных достижениях на этом пути и о возможных потерях на нём.

И Кришна завершает Своё наставление ему об этом такими словами: "Мой дорогой Арджуна! Искренность - непобедима!" Он говорит: "Это верховное, высшее наставление, необходимость искренности, который Я могу дать тебе, потому что в любом случае наше положение в этом мире таково, что мы не в силах противиться. Мы сталкиваемся так или иначе с различными, иногда неблагоприятными обстоятельствами. Но мы можем смело сказать следующее: "Если мы искренни, если мы искренни в своём стремлении, тогда наш духовный поиск, наше стремление к духовному, духу, наше желание обрести это будет успешным.